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南无本师释迦牟尼佛 南无本师释迦牟尼佛 南无本师释迦牟尼佛

南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

凡夫读楞严经之一百七十九——狂人日记

佛告富楼那：“汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间现前诸事，今复问汝。汝岂不闻室罗城中，演若达多，忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见，瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因，无故狂走？”

富楼那言：“是人心狂，更无他故。”

凡夫译：

佛告诉富楼那说：“你虽然心已除疑，但还有些余惑未尽。我以世间现前这些事例来说明。现今再问你，你听过室罗城中的演若达多没有？他忽然在一个早晨，用镜子照脸面时，喜爱镜子里面的头相，眉目可见，同时很讨厌责怪自己头，为何看不见自已的面目，以为是魑魅，便精神病发，无状狂走。你怎么看待这件事的呢？这个人究竟是什么原因，无缘无故就发狂般出走呢？”

富楼那说：“这个人自心发狂了，癫了，没有别的其他原故。”

凡夫评：

癫子会是怎么想的呢？有一次出差，我看见一个衣不蔽体的癫子，在大热天，爆睡在毒辣的太阳底下，热烫的水泥路面上。见之一眼，只想念阿弥陀佛，希望佛能救彼众生。当时想，他也是人啊，他怎么就没有热烫的感觉呢？

癫子会怎么想呢？演若达多，是出了名的癫子。他的想法很离奇，自已的头看不见自已的眉目，觉得很怪异，就癫狂了。当他癫了的时候，可能会大喴大叫，我怎么了！？我的头怎么了！？我的头怎么看不见自已头上的眉毛与嘴巴！？在演若达多理论里，自已的头就应当能看见自已头上的眉毛与嘴巴，如果看不见就是有鬼。精神病医院里，大多数精神病患者，都有一种异于常人的理论逻辑。

记得佛弟子里有一个是命运很不好人。一次出远门，她先后家里出事，丈夫孩子及娘家的人都死了，从有一个家庭美满的主妇，到只剩孤独孑然一身，一个女人若是经历这样的打击，可以想象生活的精神打击是多大。最后她变得不知羞耻，踝体狂行，疯言疯语。后来见到佛后，才有所省悟，并精进道业，修成正果。这是与佛有宿缘的人。

一个女人，踝体狂行，什么都无所谓了，这不是一般人的想法。

所以癫狂的人，都有一种异乎常人的坚固想法。什么叫坚固呢？就是言语怎么劝都劝不动。譬如，有恐高症的，明明知道自已脚踏实地站在安全地方，但就是因为看见自已站的很高，所以就恐慌，两股颤颤，不听使唤，劝也劝不住。如果言语能劝住的，都不是坚固的想法。演若达多发癫后，亲朋好友肯定也会对他劝说，每个人都不能看见自已头上的眉毛与嘴巴等。但他就是不信，他反而会认为亲朋个个都在欺骗他。

在鲁迅写的狂人日记，吃人是狂人最害怕。他认为这是个人吃人的社会，有天说不定就会吃到自已，所以胆颤心惊地过日子，他甚至不相信自已的兄弟，甚至不相信一只狗，认为所有人的眼光都是异样的，都是在闪烁着吃人的贪婪。鲁迅在日本是学医的，对于精神病理案例知道些，写出来狂人日记，有些理上，还是真实的。在五四运动那种怀疑一切，打倒一切的文化气氛中，很能引起年青人的共鸣。狂人只能与狂人共鸣。新文化五四运动，将佛家儒家道家精神全部打倒，自已没有学到精华，就说别人是在骗人。这种眼光看问题，能不出问题吗？佛的眼光看众生，众生是佛。众生的眼光看佛，佛亦是众生。一百年后，再来看五四运动，那是一种没有太多理性的爱国运动。出发点是爱国救国，但否定中华文化的一切，却是很不理性的。

综合这些癫狂的案例，可以明白癫狂者自已正如富楼那所言，是人自已的心发狂了，没有别的其他原故。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百八十——妄本无因

佛言：“妙觉明圆，本圆明妙。既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？”

凡夫译：

佛说：“妙觉明圆，本圆明妙。既然称名为妄，还说什么会有原因呢？如果一定有些原因，那还说什么是妄呢？”

凡夫评：

佛在此并没有说演若达多错了，而是即事即理地指出问题的关键。这事理便是，妙觉明圆，本圆明妙。一切癫狂与方便修持的案例与法门，都可以说是这个病理。

妙觉明圆，是说心体元本有妙生起觉的功能。这个功能一发起，即能明了种种境界。这就是明圆。而癫狂病人，他们的种种境界，也正是说明，妙觉明圆的这个圆字是包括了一切离奇古怪的种种境界。

现在是早上两点半鈡了，觉得口有点渴，便决定往走廊去打点饮用水。开门之前，心中便忽然涌出一种想法，走廊里有很多鬼，不觉一时凛然。不过，我这人胆识可不是小女人。接着便想，我有什么可怕的。走在走廊上，还在想，他们会要什么呢？要就只管拿去好了。回来后，又想，他们也许是来听我读楞严经的呢。

深更半夜，本来走廊上什么也没有看到，但就是这么几个想法，似乎他们存在一样。真是妙觉明圆！什么想法都有。

你还别说，我老婆胆子小，在我老家，她就不敢一个人上楼晒衣服。所以，妙觉明圆，真是什么想法都有。

本圆明妙，是说心体元本就具足种种境界，如果能明了种种境界，就生起种种妙用。

例如，我们修白骨观，普通人看人，是见人的外表。而修白骨观的人看人就是一堆腐烂的肉和一堆白骨，让人想起来就恶心。

前一阵子，看凤凰卫视，有个叫文涛拍案的电视节目，说是殡仪馆的人，很是缺德，将死人身体上的肉割下来，从后门又拿到肉市场上去买，真是令人发指。

看了这报道后，我再也不想吃任何肉食了。甚至我看到肉食，尤其是香肠，腊肠，肉干之类的东西，我就想起殡仪馆里割死人肉与内脏的勾当。

想起小时候，兄弟几个，为了碗里多几块肉，还哭鼻子呢？现在这种想法，我看到肉食，味口都没有了，严重时，还想吐。也好，这也成就我能遵守佛所教导。佛教导当断肉食，以前总觉得人要点营养，现在这种营养只会令自已恶心想吐。这也是本圆明妙的妙用。

妄本无因。有因就不妄了。之所以称之为妄，就是因为没有因，所以才称之为妄。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百八十一——何时梦醒

自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有，识迷无因，妄无所依，尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，欲何因缘，取梦中物？况复无因，本无所有。

凡夫译：

自诸妄想，展转相因，从迷积迷，以历尘劫。虽然佛发明其中事理，但还不能返悟。象这样的迷失原因，完全是因为迷失本身的存在。认识到迷失没有原因，这个妄就没有什么作为依存了，生尚没有生，难道会去想灭的样子是什么吗？

得菩提者，如同醒寤时的人，在讲说梦中经历的事，心里纵然于梦境中的事物能精辩明了，难道会有什么因缘，要取梦中所见之物来吗？

凡夫评：

自诸妄想，展转相因，

这一句怎样理解呢？自是自已，诸，是明辩也。诸字，从言从者。言者，明辩事理也。自已明辩妄想一事理，发现妄想是展转相因。

什么是展转相因呢？譬如我们夜里睡不着时，右侧卧着睡不舒服，就左侧卧着睡。等过一阵子，左侧卧着睡不舒服了，就右侧卧着睡。因为右侧卧着睡不舒服，所以就左侧卧着睡。等过了一阵子，因为左侧卧着睡不舒服了，所以就右侧卧着睡。展转反侧，一下子想左侧卧，一下子想右侧卧，这就是展转相因。

从迷积迷，以历尘劫，

想左侧卧着睡，那是迷于左侧卧着睡；想右侧卧着睡，那是迷于右侧卧着睡。展转反侧，一下子想左侧卧，一下子想右侧卧，翻来覆去，三四个小时，躺在床上，不得安睡，便是从迷积迷，以历尘劫。

有人说，人生便如围城，外面的人想进去，里面的人想出来，出来的人又想进去，进去的人又想出来，一辈子在那里嗐忙活。小的时候想着自已快快长大。等长老大了，就很是羡慕别人有老婆。等自已有了老婆了，又后悔自已结婚太早，老婆太不如意了，觉得还是别人的老婆好，没钱的人想有钱，有钱的人想有权，有权的人想有钱，皇帝想过乞丐瘾。人都快死了，还想再活几年。一辈子就是这样从迷积迷过一生一世。下辈子又重复着同样的心态，如是生生世世，以这种从迷积迷的心态，历经尘劫。

虽佛发明，犹不能返。

既使佛把道理当明了，还是不能迷海无涯，回头是岸。为什么？佛前面说了，由不勤求无上菩提，得少为足，爱念小乘。

如是迷因，因迷自有，

象这样迷失的原因，是因为迷失自身而存在。这一句怎么理解呢？

迷失的原因，就是因为存在迷失。

识迷无因，妄无所依，

认识到迷失没有原因，妄就无所依据了。这一句怎么理解呢？

知道迷失了，就不迷失了。既然不迷失了，那迷失的原因也就不存在了。知道迷失了，就不迷失了。既然不迷失了，那就不算妄了。妄本是依于迷失而存在的。没有迷失，妄就不存在。

尚无有生，欲何为灭？

这里指什么东东没无有生呢？妄因尚没有生。前面说妄因不就是迷失本身吗？迷失的原因就是迷失的本身。如是因与果是指同一个存在，就无所谓由因而产生了，也可以说，没有因的产生。既然因都没有产生，又欲将什么作为因来灭去呢？换言之，没有生，怎会有灭呢？

得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，欲何因缘，取梦中物？

得道者，如同睡醒了的人，讲说梦中经历的事情，心里虽然很明白，很清楚，但不会当作真的。这就好象我们在看周星驰的电影片《功夫》，电影里面的故事情节，人物形象，武打动作，一言一行，一举一动，心里面虽然看得清清楚楚，但不会当作是真的。看到周星驰的如来神掌如此利害，也不会傻到那程度，要跑到电影里面去学如来神掌。

况复无因，本无所有。

更何况就没有原因，本来就无所有。一切所有，皆是别业妄见。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百八十二——本无所失

如彼城中，演若达多，岂有因缘，自怖头走？忽然狂歇，头非外得，纵末歇狂，亦何遗失？

凡夫译：

正如那城中的演若达多，难道会有因缘，自心恐怖这个头相就狂走的吗？忽然狂心歇止，头相也不是从另外的地方获得。纵然没有歇止狂心，又会遗失什么啊？”

凡夫评：

其实，人人都有一股子狂劲。我们拿看电影来类比。

我记得我以前看一部台湾电影，叫《世上只有妈妈好》。在影片中，导演很会扇情，观众中很多都止不住眼泪往下掉，我这人本来就是个感性化的小男人，当时也是泪流涟涟。

其实，那都是假的。

电影，论其体，就是前面那一张白布和一部投影机，论其相，就是形状颜色不同幻化出一个个投影画面，多假！假的不能再假了。人人都知道是假的东西，却能迷住这么多聪明的观众。假的东西能令众多的观众痛哭起来。演戏的演员还没哭凄凄，看戏的观众就已泪涟涟。一张白布，一个个假的幻影画面，怎么就能迷住了观众呢？

看戏的时候，止不住的哭。出了电影院，知道是一部感人的电影，不再为这电影掉眼泪了，这就是忽然狂歇，头非外得。

虽然正在看电影时，仍然感动的泪流涟涟，但不论你意识到还是没有意识，本质就是这样的一块白布加投影机。

虽说，那里面有故事情节。但那故事情节是编剧编造的，也是假的。

虽说，那故事情节在现实生活中可能有原型。但那原型的人就已是狂性不已了。一个母亲，把自已的孩子看作自已私有的，这种人情本来无可厚非，但自已的孩子也是孩子他爸的孩子。母爱是伟大的，但失去理性的母爱，就变成狂性了。

一切情感皆应在理性的导引下，适当地发挥其作用。若情不足，则铁面冷血。若情过之，则精神痴狂。

事实上，我的孩子，同别人的孩子，都是孩子，不应偏爱之。我的孩子，是佛菩萨安排我来抚养的孩子，所以应将对所有孩子的爱表现在对自已孩子身上的爱。爱之但不贵之。若不爱之，则成铁面冷血；若贵之，则成精神痴狂。

但我若如是讲，肯定有很多作父母的不同意俺的看法，他们认为偏爱自已的孩子，是人之正常情理。当然，如果认为偏爱自已的孩子不是正常情理，就知幻即离了。正因为认为是正常情理，所以身在幻中不知幻。正如演若达多，认为自已头理应看见自已头上的五官长相，他认为这是很正常的情理。如果他认为这不是正常情理时，那他的狂性就已歇止了。

人们常说，孩子总是自已的好。一群孩子在一起，自已的孩子摔一跤，自已心里痛的要死。别的孩子摔一跤，自已理都不愿理，甚至还幸灾乐祸，你说变态不变态？人不作父母不知道，一做父母吓一跳。其实，我自从作了父亲后，发现自已也是个变态者。自己的孩子和兄弟的孩子在一起玩耍时，兄弟的孩子如果欺负自已的孩子，心中竟然涌出一种感觉，很讨厌兄弟的那个孩子。我还是学佛有几年的人了，这种感觉都很强烈，由此可见心中狂性有多深。

此事若如幻而观，则狂性自歇。我是一个演员，我的孩子是一个演员。我在演父亲这个角色，还有另外一个不可思议菩萨在演我的孩子这个角色，角色的背后，大家都是不可思议大菩萨，平等平等。这裟婆世界是个大舞台，这一切物品都是道具。我是演父亲的，就要根据演戏的规则，演好自已做为父亲份内的戏。真实地，我的孩子也不我的孩子，演我的孩子的那个菩萨在过去世，说不定还演过我的兄弟妻子父母爷奶老老祖宗呢。演兄弟的孩子那个不可思议菩萨，在过去世，说不定还演过我的孩子兄弟妻子父母爷奶老老祖宗呢。小孩子在那里打架，那是他们在小孩子该演的戏，我的戏就是走过，分开他们，哄诱教育他们，要互相爱护，互相帮助。这是我该演的戏。用句行话，就是敦伦尽份。

如是而观，狂性顿歇。歇了狂性，发现兄弟小孩打我小孩子，本来就戏一场，没什么吃亏不吃亏的。一点心痛都没有。心痛即是苦啊，不要认为心痛是好事，是有同情心。心痛是因为迷失了自性，才生爱取，爱取不得，便是苦。心痛是轮回中的一种表现。通达的人只说敦伦尽份，做好自已该做的本份事，不说要心痛欲裂，神经质敏感。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百八十三——歇即菩提

富楼那！妄性如是。因何为在？汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生，则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提，胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证。

凡夫译：

富楼那！妄性就是这样的道理。这个因究竟是在什么地方呢？你只要不随世间、业果、众生三种相续而分别，那么这种三种缘力就断失了作用。三种缘力不起作用的原故，那三种相续的因素就不生起影响，那么你心中的演若达多狂性就自歇止。狂性歇止就是菩提，胜净明心，本周法界，不从人得。何藉劬劳，肯綮修证。

凡夫评：

不随三种相续而分别，那三种缘力就失去作用，不形成妄因。三种相续，在此有作一比。还是拿看电影来作类比。

那部很会扇情的台湾电影，《世上只有妈妈好》。

论其本质就是这样的一块白布加一部投影机。

论其相，就是形状颜色不同幻化出一个个投影画面，这些画面便可类之为世间相续。

那里面有人物故事情节。那人物故事情节就可类之为业果相续。

那人物故事情节在现实生活中可能有原型。那原型的人，就可类之为众生相续。

现在知道那投影的画面，本质就是白布加一部投影机。那些画面都是幻化出来的，知幻即离，画面是虚幻的，深知其虚幻，就见树不是树了，见屋不是屋了。不会为里面打了一只杯子而伤心了。这是不随分别世间相续，断了世间相续缘力的作用。

现在知道那演员大喊大叫，是编剧与导演要求做的，是故意演出来的。剧中那母亲，也不是真的三步一拜，走好几十里路，求菩萨显灵救自已那病危孩子。那演员也许就装模做样拜了好几步，她那拜都是为了钱，为了名，为了不丢失演员这工作的。额头上的头肿血流，那是化装师的功劳。那个女的，也不是那个小孩子的妈妈。知道这故事情节是假的，就不会为着小孩子的大喴大叫，哭着要妈妈而感动的泪流涟涟了。这是不随分别业果相续，断了业果相续缘力的作用。

现在知道那故事原型，本来就是对自已的骇子太偏爱，失去理性的引导，变得如此感情放不开。这是自已阿若达多狂性的一面。上天既然不安排我把对所有一切孩子的爱表现在对自已孩子的身上，那就不必表现。只要自已爱每一个孩子，如同爱自已的孩子，何不允许别人爱自己的孩子。自已的狂性就歇止了。这就是不随分别众生相续，断了众生相续缘力的作用。

世间，业果，众生三种相续，了知其理，就不随之分别， 不随之分别，就三种相续发挥不了作用力。三种相续发挥不了作用力，就不会迷失，没有迷失，就没有迷失的因。

所以，我们要对于佛重点所演说的三种相续要了知其理。这有助于我们看破红尘，歇即菩提，胜净明心。也有助于我们做大导演，赚大钱，成为大富翁。富到什么程度呢？富到本周法界。这财富不是从别人那里偸来，也不是从别人那里抢来，是不从人得，是自已的本有财富。

根本不须要自已辛辛苦苦去搞什么劳做，这就是何藉劬劳的意思；也不须要自已去登记注册，搞个什么财产所有权，专利使用权，文化出版权，这就是不须“肯綮修证”的意思。福如东海，寿比南山，一切现成。

爱欲看破不须修，一念放下即用功。

人事随缘尽本伦，心地念佛得自在。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百八十四——贫子大富

譬如有人，于自衣中，系如意珠，不自觉知；穷露他方，乞食驰走。虽实贫穷，珠不曾失；忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。

凡夫译：

譬如有个人，在自已衣服里，系藏着一颗如意宝珠，但自已并不知道。当他穷困潦倒，风餐露宿，流浪他乡，整日靠乞讨为生时，为了一口饭，常常四处奔走。虽然他实在是很贫穷，但自已唯一的财产，身上那件用来蔽体遮寒的衣服，还一直穿在身上。因此，那衣服里面的如意宝珠还不曾遗失。忽然有一天，有位知情的好心人，吿诉他这衣服里面有颗如意宝珠，能万事如意，所愿成就，顺情从心，想要什么，就有什么。他就因此而找到这颗如意宝珠。有了这颗如意宝珠，他很快发家致富。这富可不是发笔小横财，而是大饶富。他到这时才省悟，如此神妙的如意宝珠，并非从外面或外人那里所得到的，而是自已本有的宝贝，就在自已的衣服里面，是自已本有的财富。唉~!这些年的苦日子，真是冤枉过了！

凡夫评：

贫子衣中珠，这是个很有名的佛经典故。在法华经中也有。

贫子衣中珠，贫子是指受苦的，苦不堪言的迷失众生。我们这些贫子，为了生活，外出打工，风餐露宿，穷困潦倒，流浪他乡，乞讨生活，为一口饭，四处奔走，自己有苦先不说，单说，上不能照顾双亲，下不能教养儿女，中不能夫妻团圆，这心惭愧难受，就令男儿叹息扼腕。我见很多打工者，都是这种心态。真是困苦不堪！一句话，没得办法。

衣是指这肉身。人若穷困到极点，反嫌这身体是多余的。为什么？为了这身体，要吃，要穿，要坐车，要有房子住。吃穿行住，现在哪样不须要钱啊！自已如果没钱，穷困的要命，这身体都觉得是多余的。但丢又丢不了，好死不如耐活。留着青山在，不怕没柴烧。

珠是如意宝。这可不一般的珍珠或宝石之类的劳什子。这可是如意宝珠！他就藏在我们这个身体里面。如意如意，给我来十万元，不要美元，要人民币。为什么啊？最近听说美元有贬值的可能，人民币有升值的可能。如意宝珠就给我变来十万元人民币，全是新钞票，号码都是连续的。会不会犯盗窃罪，我就不知道了。不过古人说了，盗者，道也。如果我有这盗的本事，自然有这福德消受。莫说十万元人民币，我坦然消受，便是黄金十万两，我亦受之无愧。这是我自家的财富，所以我要的来，送的去。你说这东西是银行的，那为什么这东西只听我的话，不听银行家的话呢？

我要这些钞票来，如意珠便把这些钞票变来。我能要的来这钱，这证明是我的钱。银行家要钱去，钱不去，这证明这钱不是他的钱。所以能找到这颗如意宝珠，真是发达了。

如何找到这颗如意宝珠呢？楞严经就是那位智者在指示我们，令我们找到。所以我们要好好读这本楞严经，誓要找到那颗如意宝珠不休。只有找到了身体里面的那颗如意宝珠，才会发财发财发大财！

不过发了大财后呢？会有很多人对我说些阿臾奉承的话，会有很多人有事没事找我拉关系。我最见不得这些人了。这些人，最终目的只有一个，借钱。如果是真有困难，那不说也应当借给他。但有很多人，借钱象个孙子，还钱如个老子，借了钱不务正业，有了钱便学坏。我还真不能表现出自已发了大财，很是有钱。唉~!只要够吃够用，粗茶淡饭腹中饱，少病无灾多消遥。多好！诸位看官，你看，我还没发财呢，就在这里做发财梦呢。

在此，借用永嘉真觉禅师证道歌中的几句作为引证。一般来说，我是喜欢唱着永嘉真觉禅师的这首证道歌的。调子就用付笛生的那曲《知心爱人》。

穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。

贫则身常披缕褐，道即心藏无价珍。

无价珍，用无尽，利物应时终不吝。

四事供养敢辞劳，万两黄金亦销得。

粉身碎骨未足酬，一句了然超百亿。

既能解此如意珠，自利利他终不竭。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百八十五——执著因缘

即时阿难，在大众中，顶礼佛足，起立白佛：“世尊，现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘，皎然明白，云何如来，顿弃因缘？我从因缘，心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻，今此会中大目犍连，及舍利弗，须菩提等，从老梵志，闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城，拘舍梨等，所说自然成第一义。惟垂大悲，开发迷闷。”

凡夫译：

当时，阿难在大众中，顶礼佛足，起立发言，对佛说道：“世尊，现在说到杀盗淫三业，三种缘力丧失了作用的原故，三种因素就不生起影响，心中的演若达多狂性就自歇止，狂性歇止就是菩提，不从人得。这就说明因缘昭昭如日月，很明白嘛。为什么如来所说，一下子又不要因缘了呢？我也是从因缘，才心得开悟的啊。世尊！这个道理，何只是我辈年少有学的声闻，就是当今这楞严会中的大目犍连，与舍利弗，须菩提，他们一等无漏阿罗汉，跟从老梵志，听闻佛说法，有这些因缘，才发心开悟，得成无漏大阿罗汉的。现今又说菩提不从因缘而得，那么就是王舍城中的拘舍梨等外道所说的自然才成第一义。只希望你老人家大慈大悲，为我们播开送发这些迷闷的疑云。”

凡夫评：

我们在楞严经第二章后面时讲到，“阿难，汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体，如是乃至五阴、六入、从十二处，至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”其中，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。这一句，似乎是说因缘和合决定了生，因缘别离决定了灭。

还有后面的讲风大性时，风性无体，寄于诸缘，周遍法界，循业发现。这些都似乎不出因缘的道理。

但后面又说，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。又似乎顿弃因缘，不说因缘决定一切。这究竟是怎么回事呢？

还有佛说了一句很有名的偈子，就是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。

还有《佛说大乘稻秆经》中云：“若见因缘，彼即见法；若见于法，即能见佛。此中何者是因缘﹖言因缘者，此有故彼有，此生故彼生。所谓无明缘行；行缘识；识缘名色；名色缘六入；六入缘触；触缘受；受缘爱；爱缘取；取缘有；有缘生；生缘老死，愁、叹、苦、忧、恼而得生起。 ”

还有楞严经中一开始，就说有二种根本，一种是缘，另一种是能。既然缘是根本，那又怎会断呢？

所有的这些，对于博学多闻的阿难来说，都是疑惑。

佛在前面提到的是世界业果及众生三种相续，而阿难在此提问前，却只说杀盗淫三业，而不说世界业果及众生三种相续，由此可见，阿难对于这三种相续的认识还很有限，他只听进去了杀盗淫三业。这就好象我们小时候看《西游记》，只看自已感兴趣的故事情节，对于其中的诗词歌赋，一慨过去，不去欣赏，更不用会去参悟《西游记》其中的佛理了。

阿难只对杀盗淫，听起来很过瘾，因为这个和戒律修道似有关系。一大堆微妙开示，就这杀盗淫听的印象最深刻。

三种相续是最基本的道理，就好象牛顿三大定律是近代机械物理的基石一样。一切修行人，包括大乘菩萨在内的所有修行原则，全都是建立在三种相续的基本道理这块基石上。

既然阿难有疑问，释迦佛他老人家不昔再次，眉毛拖地，演说开示，拨疑云网。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

正中

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛 南无本师释迦牟尼佛 南无本师释迦牟尼佛

南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨 南无楞严会上佛菩萨

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

凡夫读楞严经之一百八十六——都是戏论

佛告阿难：“即如城中，演若达多，狂性因缘，若得灭除，则不狂性，自然而出。因缘自然，理穷于是。

阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自。

何因缘故，怖头狂走？

若自然头，因缘故狂，何不自然，因缘故失？

本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？

本狂自然，本有狂怖，末狂之际，狂何所潜？

不狂自然，头本无妄，何为狂走？

若悟本头，识知狂走。

因缘自然，俱为戏论。

凡夫译：

佛告诉阿难说：“即今正如城中演若达多的狂性因缘，如若获得灭除，那么正常人的不狂性，就自然而出。因缘与自然的道理，讲白了就是这么回事。

阿难！演若达多的头，本自就是这样子的，本自就是这个头的样子。不是这样子就不是自已的头了。

又有什么因缘会使得他害怕自已的头而癫狂出走呢？

如果自已这样一颗头，有某些因缘故，使得他变癫狂了，那么为什么不会自已这样子，就有因缘故，使头丢失呢？

本来头就没有丢失，癫狂恐怖是虚妄所出，前前后后，头曾没有任何变化，没有任何不同，凭什么说是有某些因缘呢？

如果说本来癫狂，自已就是这样子，本来就有癫狂恐怖，那么在先前还没有癫狂的时候，这癫狂性又潜藏在什么地方呢？

如果说本来不癫狂，自已就是这样子，头本来就不产生虚妄，那为什么他又会癫狂出走呢？

如果醒悟元本的头，就识知是在癫狂出走了。

因缘与自然这些理论，都是些戏论。

凡夫评：

记得佛在楞严经中第二卷时说，“当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法，汝今于中措论，以诸世间戏论名相，而得分别，如以手掌，撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？”

记得佛在前面说五阴六入十二处十八界时，反复强调，本非因缘，非自然性，若将七大，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，无有实义。

但佛在“诸法因缘生，诸法因缘灭。”及《佛说大乘稻秆经》中云：“若见因缘，彼即见法；若见于法，即能见佛。此中，何者是因缘﹖言因缘者，此有故彼有，此生故彼生。所谓无明缘行；行缘识；识缘名色；名色缘六入；六入缘触；触缘受；受缘爱；爱缘取；取缘有；有缘生；生缘老死，愁、叹、苦、忧、恼而得生起。 ”似乎又肯定因缘的存在，并没有非掉这个因缘。

佛是不异语者，不可能说两前后矛盾的法。

因缘法，以立知为基础。知见立知，即无明本。知见立知，由此立知之根本生无明等十二因缘。知见立知，即有形而下之道。形而下之道，以知见立知为本，以下生十二因缘为末。这是顺十二因缘则无明至老死。

知见为何会立知呢？这是前面所说，世界业果及众生三种颠倒相续。三种颠倒相续，讲的就是觉明知见立三种颠倒相续之知。而立知即是无明之本，无明则下缘之十二因缘

何者是无明﹖

《佛说大乘稻秆经》中云：“于此六界，起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想、众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及余种种无知，此是无明。”这里所说的无知，指昏睡，无意识间的动作等。由此可见，无明即是三种颠倒相续的表现。

而因缘法，是形而下之道的基本道理。但一旦进入形而上之道，因缘法就不适用了。为什么？因缘法首先要立知，如果连知都没有，那么以何为因？以何为缘？《佛说大乘稻秆经》中云：“言因缘者，此有故彼有，此生故彼生。”那么，当无此有时，何来彼有？当无此生时，何来彼生？故因缘者，依于立知为本。本立，形而下之道则生，本不立，形而下之道则不生。

例如，昨天给老婆女儿打了电话。之所以这样做，那是因为三种颠倒相续作用，知见立知，故知我有个好老婆，我有个好女儿。我有个好老婆好女儿，这个知见一立起来，起于一想，就是无明，故生出昨天打电话给她们这种行为来。

假如，我在另一地方养了个小老婆，生了另外一个女儿。那也许今天就会给小老婆和另外一个女儿打电话。但本所未有，何来立知呢？本来就没有养小老婆，没有私生女儿，所以不可能立起这样的知，不可能今天给一个本所未有的小老婆私生女儿打电话。如果拉住一个有女之妇，硬说是自已养的小老婆和私生女儿。别人不给我一把掌才怪呢，这叫打掉我的傻气。我是不会去做，除非演若达多那样的疯子，才可能这样做。这就没有三种颠倒相续作用，所以知见不立知。

因三种相续的原理，而知见立知，所以我知道我有我的妻女，这就我的无明，所以打电话给她们问候，这就是我的行为。如果我失忆了，根本不知道我自已还有个好妻子有好女儿，那我还会打电话给她们吗？知见尙未立知，无明便无从生起，形而下之十二因缘便无从生起，所以我不可能会打电话给她们的。

人的失忆症，也在某种程度上说明了这一点。

前面讲到，以此妙明，无生无灭，合如来藏。妙明是不是立知呢？妙明本来是识性起觉，识性不生不灭，故妙明不生不灭。真精妙明，但不随分别三种相续，令三缘断，三因不生，即转无明为白净识，合如来藏，而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。这就是逆则生的道理。

前面说道，我有个好妻子有好女儿，其实，什么好不好？只是她们在演戏，戏中表现出一个好妻子有好女儿。就好象，男女演员在戏里面是好夫妻，在戏外面，也许很少搭话呢。我看过电视剧《新白蛇传》，女演员周童主演白娘子老公，另一个台湾演员则主演白娘子。两个人，在台上你恩我爱，一唱一合，真是千年等一回，难得，多令人羡慕的一对夫妻啊！两人在台下，则很少搭讪。真是绝了！不过太过亲热，那才怪呢。记者们又会报道，两人可能有同志恋情。还是少搭讪好些。

在前面，五阴六入十二处十八界，如来藏中，本非因缘，亦非自然。

在前面，地水火风空见识诸大性，无因生诸大，亦无缘生诸大，本体自性如此，但循业发现而矣。惑于因缘，惑于自然，皆是识心计度，但有言说，无有实义。

演若达多为什么会认为自已的头应当看见自已的五官，为什么会有那样想法呢？这都是觉明为咎，依三种颠倒相续而知见立知。有此无明，便生出如此狂性。其中惑为因缘，惑为自然，皆是识心计度，但有言说，无有实义。

那还要不要说因缘法呢？当然要。形而下之道，离不开因缘法。但也不可以因缘法作决定说，因为形而上之道，本来无一物，何来因缘法。故说本非因缘。

一念悟，伏断三缘力，三因不生，因缘自然，皆成戏论。

一念迷，颠倒三相续，三因即生，因缘自然，俱皆真实。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百八十七——梦醒时分

是故我言，三缘断故，即菩提心。

菩提心生，生灭心灭。此但生灭，灭生俱尽，无功用道。

凡夫译：

因此，我说三种颠倒相续的缘力如果断失了作用，就是菩提心。菩提真心生起时，生灭妄心即消灭。只这一生灭，便灭去生灭心，生起菩提心，这两者一起同时完成，无须施加功用办道。

凡夫评：

三缘断故，即菩提心。这使我想起金刚经中所说，我相即是非相，人相众生相寿者相，即是非相。世界业果众生三颠倒相续，所形成的就是知见立知。所知即有个我相。被知则分别人众生寿者。若见我相人相众生相寿者相，即是非相，凡所有相皆是虚幻，则三缘断。三缘断故，即菩提心。

菩提真心一生起，生灭妄心即消灭。这个转换是同时进行的。圆觉经中云，知幻即离，亦无渐次。菩提心与生灭心，就在一念之间，也不隔毫端。一念迷，即生灭心。一念悟，即菩提心。

拿我们做梦来说吧。

菩提心生，表示醒过来了。

生灭心灭，表未梦灭去了。

处在梦里的境界时，当时并未知道是在做梦。如果知道自已在做梦，那么就醒来了。真正做梦的人，是没有意識到醒来是什么样子的。人醒过来，梦就灭去。这就是菩提心生，生灭心灭。

这一醒梦，梦醒就全部完成了。这就是此但生灭，灭生俱尽。

梦都醒过来了，还要用什么功夫再去醒梦呢？故说无功用道。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百八十八——无戏论法

若有自然，如是则明，自然心生，生灭心灭，此亦生灭。无生灭者，名为自然。

犹如世间，诸相杂和，成一体者，名和合性。非和合者，称本然性；本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名，无戏论法。

凡夫译：

如若有自然，如是就当明白，自然心一生起，生灭心就灭去，但这也是生灭。没有生灭的那个，才称名是自然。

就好象世间，各种物体混杂融和，变成一个整体的特性，就称名是和合性。不融和在一起的特性，就称名为本然性。非和合者，称本然性；本然非然，和合非合，合然俱离，离合俱非，此句方名，无戏论法。

凡夫评：

在这里，佛的目的并不是要说明和合性与本然性的关系如何，而是想借这个关系，来说明真心与妄心的关系如何。这里以和合性与本然性来详细说明了妄心与真心的辩证关系。

真心与妄心，这两者，其实说来说去，还是一真如体的两个方面而已。妄心也是真如体的一个方面。真心也是真如体的一个方面。真妄两心皆是真如体的一个方面。一真如体，非真，非妄，即真，即妄。此句方名无戏论法。这有点离四句，绝百非的味道。

若有自然。

什幺东西若有自然？这里是指前面的演若达多的不狂性所比作的无妄心，也可说是正常人的本来样子所比作的真心。

如是则明，自然心生，生灭心灭，此亦生灭。

如果有自然，有真心，要是这样，就当明白，当自然心生起，生灭心灭去时，这本身也是生灭。言下之意就是，这个自然心如果有生有灭，还是属于生灭的范畴。也就是说，狂性是生灭的，不狂性也是生灭。那这个不狂性与狂性，都是生灭的。做梦是一种境界，醒悟是一种境界，但两者都是境界，都不是究竟的。反过来说，真心若因妄心而出，此真心即是生灭心。

无生灭者，名为自然。

不会生起，也不会灭去的那个，才称名为自然。会睡死后无梦无想，也会沉迷于梦境，也会醒悟于人事的那个，是什幺呢？可以说是人。人，可以分为两种境界，一是醒来，二是没醒来。醒就分没醒和醒来。但是不管你醒不醒来，都是人的境界。

自然也一样。相对于一切生灭变化的事物，自已没有生灭，没有变化，不受影响，还是这样子，所以名自然。前面所说自然心生，既然能说生，则不是无生灭者；既然无生灭者，就不名自然。所以自然心不是自然。

自然与自然心的关系是，依不生不灭的自然而有生灭心转。不生灭与生灭和合，非一非异，名自然心。

犹如世间，诸相杂和，成一体者，名和合性。

例如我这个人，骨头，肌肉，血液等等，各种东东杂和，诸相杂和，这是有机地融和在一起，成为一个相对独立的个体，这就是和合性。光把骨头挑出来，或光把肌肉挑出来，或光把血液全部放出来，这个人都不是个活人了。和合性是指有机的整体性。

自然心就是以生灭心合于不生不灭的自然。自然心即阿赖耶识。譬如，我们的眼睛看世界。所看见的世界是眼见与真实客观的世界相和合而成的世界。

非和合者，称本然性；

什幺东东是非和合的呢？火与水是不是非和合的呢？不是。因为水有高温低温。火与水和合起来，就成就了沸水。那什幺东西是非和合的呢？譬如，真实客观的世界是非和合的。眼中主观所见的世界，是眼见与客观真实的世界相和合而成。但客观真实的世界是不依与眼和合与不和合而存在的，故称本然性。

主观眼见的世界，与客观真实的世界，前者是和合性的，后者是本然性的。

本然非然，

客观本然，也不是一直这样的。

真实世界本身包含有各种主观眼见的世界。例如，我所见到房间的摆设与室友所见到的房间摆设是不同的。但客观存在着我所见的房间摆设这一现象。也就说，我眼见与客观真实世界相和合的所见主观世界也是真实客观世界的一部分，一种现象。所以本然性之中有和合性。故说本然非然。

和合非合，

主观所见的世界是自已眼见与客观世界的和合。但所见的主观世界也是真实客观世界的一部分，所以又是本然性的。主观的和合认识当中有客观本然非合的东西。

合然俱离，

可以说，本然性的客观世界不是和合性的主观世界，所以说当离于和合性的主观世界来看待客观世界。

可以说，本然性的客观世界客观存在着和合性的主观世界，所以说当离本然性。

连起来，就是合然俱离。

离合俱非，

不能说，和合性的主观世界不是本然性的客观世界的一种现象，也不能说，和合性的主观世界就是本然性的客观世界真实全部，所以说离合俱非。

此句方名，无戏论法。

这样说才是没有戏论的辩证法。

妄代表着生灭心。和合性的主观世界，是一种妄见，是一种生灭心，一种自然心，一种阿赖耶识，

真代表着不生不灭的真体。非和合性的客观世界，是一种真实，是一种不生不灭的本体，是如来藏。

真与妄这两者的关系是，非一，非异，即一，即异。

唉~！这个关系不知表达清楚了没有。我可是花了九牛二虎之力了。但愿读者通达其中的关系。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百八十九

如何持经

楞严经原文：

菩提涅槃，尚在遥远。非汝历劫，辛勤修证。虽复忆持，十方如来，十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论。

凡夫译：

菩提涅盘，距离还遥远，不是你过去世历劫辛勤修证。

虽然还能记忆诵持十方诸佛的十二部经典中的清净妙理，如恒河沙一般多，便只是有益于作戏论。

凡夫评：

楞严经读到这里，对于菩提涅槃这个东东，有点明白了。菩提涅槃，这个东东，尚在遥远。如果我说我已得菩提了，已得涅槃了，那肯定是误会了。

非汝历劫，辛勤修证。如果说菩提涅槃，我可以修得，我可以证得，那是我在打妄语。佛明明白白告诉我，菩提涅槃，不是我历劫辛勤所能修证得到的。

后面佛说的一句话，更有意思了。佛说，“虽复忆持，十方如来，十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论。”这里，忆是记忆。持是受持。十方如来，十二部经，清净妙理，如恒河沙。这可是比阅尽佛法三藏还要多的多。

我记得以前我只读了本《六祖坛经》，便很是自以为是起来，觉得佛法不过如此，到处与人说佛法，滔滔不绝，引经据典，同事听起来，鸦雀无声。而在当时，只是忆持禅宗里一部《六祖坛经》，一点点清净妙理，这点妙理，如同恒河沙中一粒沙而矣。而对于菩提涅槃，当时做梦都还没有想到。却y认为成佛太容易了，比吃饭穿衣还容易。现在呢？觉得菩提涅槃，尚在遥远，连菩提的影子都还没看到。

那么还要不要忆持经典了呢？肯定要忆持经典，肯定要依于经典。但不要为了忆持而忆持，要通过忆持而得究竟解脱。忆持经典，如同渡脱苦海，到达彼岸要凭靠船一样，不可少。但到了彼岸，就要把船放下。如果再背着船走，那是痴人一个。

所以忆持经典，思维十方如来，十二部经，清净妙理，那都是为了究竟解脱的。如果只是为了忆持而忆持，那就只益于戏论。仿佛一个人，看到极乐的彼岸也不上岸，仍舍不得离开那艘装饰漂亮的船一样。

所以持经是为了究竟解脱。为了究竟解脱，这个是目的。持经不是目的，是手段，是方法。这个要搞清楚。念佛也是一样，不是目的，是手段，是方法。念佛的目的是往生西方极乐净土世界，获究竟解脱。为有究竟解脱，我们要好好持经，要好好诵咒，要好好念佛。否则持经就会只益戏论。诵咒得不到感应。念佛变成为杂念所转，有口无心。

佛以一音演说法，众生各各随类解。凡夫知解不足据，唯赞如来智如海。

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凡夫读楞严经之一百九十

滚珠打油

楞严经原文：