-------------------------------------------------------------------------------- 《轉世投胎》 ／主講者：緬甸　傑拿克禪師 口譯者：釋德雄 　　在佛陀時代，有兩種見解，第一種它是執著一切都是恆常不變。(按：即常見)， 這一種見解，它執著有一種恆常不變的性質，當一個人死了之後，它所具有這種恆常不變的 性質，並沒有死，這種恆常不變的性質或者說靈魂，離開他的身體，而轉世投生到下一世的 身體。我們如何來判別這種見解是正確或者是錯誤的呢？要根據你們修行內觀的親身經驗來 判別，而不是根據理論，在我們實地修行，觀察一切身心現象，我們了知一切的身體現象都 是生滅無常，心理現象也是生滅無常，所以，是不是有任何身體現象或者心理現象轉世投胎 到下一生呢？如果是恆常不變的東西，它就能夠轉世投胎，如果是生滅無常的東西，那是不 能轉世投胎的，因此，有沒有任何身心現象轉世投胎呢？沒有。假設有任何恆常不變的東西 存在，這樣的東西能不能轉世投胎呢？能。但是根據大家的經驗，身心現象之外，能不能找 到恆常不變的東西呢？不能。因此，是什麼東西轉世投胎到下一生呢？哦！你回答說是「因 果」。因果是不能轉世投胎的，因為因果是生起之後又迅速消滅，生起又迅速消滅，因此， 因果不能轉世投胎，我們要說的是，並沒有什麼東西轉世投胎到下一世。你同意我的說法嗎？ 然後，我們要回過頭來，觀察腳步舉起的時候，一系列小動作生滅相續，它是如果一個 生起消滅之後，接著有下一個生起來，還有我們觀察的心，一念生起之後，接著有下一念的 生起呢？澳洲總理是如何舊總理下台，接著有新總理上台呢？當我們仔細觀察之後，同理的， 我們可以拿來看，當前生臨死的時候，最後一個心念消失之後，是否還有任何東西生起來呢？ 是的，必然會有一個心念緊接著生起來，因為這是自然法則，當一個心念消失之後，必然有 下一個心念緊接著立即生起來，大家能夠理解嗎？因此，根據自然法則，當前一生最後一個 心念消滅之後，必然有另一個心念緊接著生起來，這個緊接著生起來的心念，不是發生在前 一世這個人的身上，而是發生在下一世的人身上，於是一個新的生命產生了。所以，是否有 任何事物從前一生轉生投胎到下一生呢？沒有。只有因果關係在相續進行，什麼是因呢？前 一世最後一念的消失是因，後一世最先的一念產生是果，因為有前一世的最後一念的消失， 才有後一世最先一念的產生，如此，我們是不是還需要有任何事物在轉世投胎呢？不需要。 一切都是因果法則。這就是我之所以說，如果各位能夠親身體驗因果法則，對各位研究佛法 有很大的幫助，各位將能夠得到很多的利益。 　　如果你不能經由你的經驗，不知到下一世最初一念的產生，與前一世最後一念的消失， 二者之間的因果本質，你必然會認為一定有一個恆常不變的東西在轉世投胎，唯有你能夠親 身體驗到一系列剎那剎那生滅相續的身心現象，你才能夠知道下一世新生命是如何產生的， 大家了解嗎？沒有恆常不變的事物，是否可能產生下一世的新生命呢？是的。然後我們說到， 當一個人執著有一個恆常不變的事物，轉世投胎到下一世，他就是「常見」。佛陀說，常見 是錯誤的，因為大家都能夠體驗到身心都是剎那剎那不停生滅，沒有任何事物是恆常不變， 每一件事物都是無常。 　　另外一種見解是說，有一個自我是暫時存在，死了之後，完全消失，因為它死後，身體 敗壞掉，那個暫時存在的自我，也隨著身體而敗壞掉，死後就沒有下一生，既然死後沒有下 一生，出生之前有沒有前生呢？沒有。生命只存在胎盤和墳墓之間，這種見解叫做「斷見」。 佛陀也否定這種斷見。因為人死後並沒有自我敗壞掉，當亡者最後一念消失之後，緊接著有 下一念立即生起，為什麼有下一念生起來呢？因為前一念消失，前一念的消失是因，引起下 一念的生起是果，所以沒有任何一念轉世投胎，你同意我嗎？這是佛陀所開示的，「常見」 是錯誤的，「斷見」也是錯誤的，那麼什麼是正確的呢？ 　　身心現象都是剎那剎那生滅，無常身心現象互相依靠，互為因果，這種因果才是正確的。 佛陀教導十二因緣的法則，一切都是緣生緣滅，前念滅後念才生，這種因緣法則，巴利文叫 做Natthi-paccayo，一件事情要生起，不是單靠一個因緣，而必需靠四、五個因緣才能生 起，因此，有時候，前生最後一念消失了，並沒有下一念生起來。譬如說，證到阿羅漢果的 聖人，當他最後一念消失之後，就不會有下一念生起，因為阿羅漢他不再生死輪迴。如此， 是不是就違背了自然法則呢？因為自然法則是前念滅，必然有後念生起，為什麼會如此呢？ 因為下一念的心念要生起來要有另外一項因緣，那就是要有想要繼續存在的慾望，必需要有 這種貪愛。每個人都有想要存在的貪愛，在前一世最後一念消失之後，這種想存在的貪愛， 它的力量就造成下一世最初一念的生起。我們可以說，因為我們想存在，所以我們有下一生， 或者說，因為我們貪愛我們的生命，所以我們有下一世的生命，而證到四果的阿羅漢，他完 全滅除了貪愛，他完全沒有想再生到下一世的慾望。因此，他死後不會再有生死。所以，在 這裡，我們又發現了一項因緣，總共兩項，下一世最初一念要生起來，必需前一世的最後一 念消失，以及想繼續存在的貪愛。 然後，還有另一項因緣，那就是「業」，「業」就是「造作」，或者是「行為」，善的行為 得到善的果實，惡的行為得到惡的果實，所以善惡業的力量，也是造成下一生生起的因緣。 這三項緣，造成下一世的生命。所以，大家必需觀察經行時，舉起的動機，跨腳的動機，落 腳的動機，以及其他每一項動作之前的動機，要觀察得很明確、很清晰，這樣子，大家就能 夠根據自己的經驗，而了悟這些道理。(本文演講者為仰光傑拿克禪修中心傑拿克禪師 〔Janakabhivamsa Sayadaw〕，講於1991-1992年間澳洲坎培拉禪修中心，第15天的禪修開 示的部份內容。)

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節四十一：阿羅漢

Arahattamaggam bhavetva anavasesakilesappahanena araha nama hoti khinasavo loke aggadakkhineyyo.

培育了阿羅漢道而完全斷除了一切煩惱之後，他成為阿羅漢、漏盡者、世間至上應供者。

Ayam ettha puggalabhedo.

於此，這是人之分析。

節四十一之助讀說明

首三道所斷除的五結稱為「下分結」（orambhagiya-samyojana），因為它們繫縛諸有情於下等世間，即：欲生存地。已斷除它們的阿那含不會再投生到欲地，但還是被五個「上分結」（uddhambhagiya-samyojana）繫縛於生死輪迴裡。通過證悟阿羅漢道，這五個上分結也被完全斷除；它們是：對色界生命之欲（色界欲）、對無色界生命之欲（無色界欲）、我慢、掉舉與無明。第四道也斷除了其餘兩個漏：有漏與無明漏；這是為何阿羅漢被稱為「漏盡者」（khinasava）的原因。阿羅漢道也斷除了其餘不善心所：痴、無慚、無愧、掉舉、慢、昏沉與睡眠

------------------------------------------南传阿毗达摩概要精解

常见和断见，我心中体会应该是这样 ：

首先有一个大前提，就是他们都承认存在一个独立的，完整的“自我”，然后对这个自我的存在方式发生了分歧：一种认为这个“自我”是永恒不灭的，是为常见；一种认为这个“自我”只存在于生命之间，视为断见。而无论哪一种观点，都不曾怀疑到那个大前提的正确性，可能当时根本没有意识到还有这个大前提。

然而佛陀说常见和断见都是错误的，所以带来了迷茫：难道还有第三种可能性吗？但谁也没有想到佛陀将剑指向那个大前提，佛陀指出：所谓“自我”，只是因一大堆复杂关系合作以后产生的一个抽象概念，它从来不是一个独立存在的实体。于是佛陀只挥动一剑，就统统击落，干脆俐落。

问题就出在那个大前提，它们都承认有一个独立于其他而存在的“自我”，所以都错。在这个前提下，也许哲学家们还可以想出更多的存在方式，那都一样，在圣者佛陀的智慧下：都错得一样。

以上是我的个人看法，大家交流意见

说得好。

“我”不只是一个概念，它是现实五蕴苦运作中的一个核心环节，也是众生心理运作的一个反复进行的过程。但如果深入进行观察和考量，则没有任何“实在”、“恒常”之物可得。整个五蕴终究是因缘运作的过程，毕竟不存在无条件的先在之物或者不变的载体。我们找不到一个无条件的本体，无论是色法还是心法。

然而心理的运作并不是天然地如实进行，认识的误差随时随刻发生着。举个例子，如果我们经历了一段美好的事情，就误以为这种感受是可以持续下去的（“常”和误解），认为它可以不变异，就产生了“乐”的误解，进一步，通过操作延续了这种感受，又会产生“主宰感”、“操作感”，这就是所谓的“我”。总结起来就是，可主宰的永恒快乐，三者结合能够产生感性上的“神圣感”、“宗教感”，“命运感”，不一而足，如果向着理性的方向发展，则成为本体论的“我”。“我”已经是常、乐、我三者的结合后上升的抽象概念了。如果没有与生俱来的认识误差（说到底，就是正确认识的方法和力量），这种神圣感或者本体概念也就灰飞烟灭。说到这里，不禁让人想到禅宗所说的“廓然无圣”，其中未必没有殊途同归的东西。

因此，在理性上固然要破除经过组合上升的概念，更重要的是要通过对认知能力的训练，破除在认识源头上的误差，如此，无明灭则行灭，行灭则识灭……如此老死忧悲灭尽。

五蕴的运作轮换才是老死忧悲的红尘。因为对五蕴的实质缺乏直观的透彻认识，永远在原地打转，幻想着永远也达不到的永恒快乐，长夜受无止境的苦恼。如果能够如实地认知五蕴的五常，无常则是变异法，变异法则是苦，苦则非我或者我可操纵，因此犹如大梦醒来，远离爱染，心地如实平等，超越出自己造作的轮回罗网。