有心诸相成 无心悟无生。

六祖雲：有道者得，無心者通。

以下是引用明月有情在2005-5-7 9:32:00的发言： 六祖雲：有道者得，無心者通。

好，

有，道者得。无，心者通。

心是何物？拙！

以下是引用岔巴子在2005-5-8 18:54:00的发言：

有，道者得。无，心者通。

心是何物？拙！

心本真心。啄！你缺么？

[em06]

虚明自照

　　这个要紧了，有没有念过“虚明自照”？，各位知道“虚明自照，不劳心力”吗？刚刚有声音响，有没有劳心力？有没有费你的心力才听到？的确是不要思想我想要怎么听才听到，不劳心力，虚明自照。“碰”就“碰”，动了，但是什么都没有动。为什么什么都没有动？那个动［声音］本身就是你的光明燃烧的样子。你光明要看自己光明什么吗？，“虚明自照”。

　　寂照同时，寂照光明，“虚明自照”都是讲这个，不要费心力，都不必动我们的思维。有声音就声音，听到，对到什么就什么相现。“我”就是这样一个存在，天啊…老是那个“我”就是放不掉。但是他学问很好，马上套上去用了，不好好打坐。从坐中流露出来的实相，不是你脑子里挤进很多理论，再挤出来的道理，那是世间的学问。释迦牟尼佛给我们的实相的解说都是从他的坐中流露出来的。“只管打坐”里流露出来的。

　　他［怀奘禅师］告诉你这个光明，这个叫做“从本无所住”。这个光明是你实在的本相、你的真性、你的真正的样子。“从本无所住”，没有说“我”的本相，“我”的真性在这里，是什么样子，让“我”给你看看，能不能？“从本无所住”那么有生有死吗？生也是它，死也是它。生死是你自己捉住这个身心的这样子当做“我生”，所以当这个样子没有了，就当做“我死”而已。那都是这个光明，不给你的这个相将它障碍住了。因为这个光明本身是无所住，无始无终，而且活泼泼变成什么变成什么，无限，那个谁也不知道。

　　现在讲各位的真正的自己哦！当你生的时候，不是这个光明生出来了。当你出生的时候，不是这个时候，这个光明生出来。你不要以为“我真正的样子的光明，是我出生的时候，我真正的本性、本相，那个时候叫做光明，”那个时候光明出生，不是的！你就把这个身心的俱体存在当做“我”，所以就误会以为我生的时候我真正的样子现了。不是这个样子。还有，当你死的时候不是这个光明灭掉了。我们讲死，人间说死了，这个死的时候你真正的你的光明没有灭；生的时候它也不是跟一齐生的。

取不得，舍不得

　　在佛，它也不增，那光明也不是特别亮。在众生凡夫，不知道自己的本体时，它也不减少一点。迷的时候，它也不迷。光明本身会迷吗？悟的时候，它也无所谓悟。没有处所，也没有名字，也没有相。没有相要给它什么名字呢？凭空想像，你在脑子里已经有一点相了吗。也没有相，也没有名。这个就是森罗万象的全体就是它，你要去那里找它？没有方所就是森罗万象都是它。有一个地方是它的地方，它的样子，它的名，它的相的话，那么其他呢，怎么办？鱼呢、鸟呢、佛呢、饿鬼呢，怎么办？全体都是它的话，它有地方吗？“天地一片草，就是没有草”，就是讲这一边的意思。头正尾正，头尾都是它，取不得舍不得，不可得。那个光明想要取吗？，光明自己在动怎么取呢？舍不得，那都是光明，都是光明自己动，你怎么逃开它呢？有声音就听见了。这个相要消失了，我们人间说死的时候，你要逃开，怎么逃？光明自己在变，光明自己也不会灭，所以不可得。光明不可得，但是这样听，这样看，不可得中只这么得，就是讲这边的意思。

　　这个光明是我的真性，但是它呢，是什么东西，在那里？从什么时候有，不知道，不可得。不可得他就听、看、自由自在。不可得中这么听、这么看、这么生气、这么爱、这么恨、这么生、这么死，不可得中只这么得。懂得意思吗？永嘉禅师的意思是这样讲的。

　　上面这一行这一句，呵…这个…呵…大地平沉，虚空粉碎。不可得中，虽然不可得，永嘉说只这么得，怀奘禅师写的更震动骜叹！虽然不可得，但是这个光明啊，“通身都在那里畅行无阻！！！”，就是听、看、饿、咳嗽、呼吸，都是通身。通身不是你的身心的全部，通身是你跟宇宙整个都是它！在那里畅行、行履［Behaving, acting］，一点都没有受障碍。变成魔鬼、变成神，光明本身一点都不受障碍。通身都是它在那里燃烧。

　　好了，不能再讲了。因为时间上的关系，只有讲到这里。光明藏三昧非常精要得很呀！比证道歌更直接的直指明心的教导。没有看过一章这么精要精简的。从那里来的教导？不是从思想来的。他不是搞思想、搞理解。千万不要误会。如果你那么认为，那么接受的话，你是把这个他的光明把它转成你的“阿赖耶识”接受。

学佛你是从有心始。当悟无生。