解惑录三
女人是否可以成佛？
安祥禅最殊胜，必须一门深入
唯求心安无愧
要识根辨器
管住自己，安分守己
保持安祥本心，直接了当
应该找出烦恼的原因
相辅相成，有益无损
法身、报身、化身三者的含义及其关系
到达「本地风光」之后如何用心？
体用一元，歇即菩提
正思惟和安祥互为表里，不相妨碍
反省的方法
安祥之外没有胜妙境界
真修无修，无心可用
保有安祥心，五阴不是障
如何处理五阴（蕴）？
不要执着并停留在醉三昧酒的感受
要当家作主
有没有上帝和鬼神？
如何才能彻底破除我执？
认识禅的「元旨」
去掉愚昧的方法是「离分别」
「法住法位」是何义？
「到达生命的圆满」的两个阶段
如何修行才能获得甚深安祥？
如何契入「无念、无住、无相」？
修行最大的障碍就是「自己」
如何克服耽心害怕？
「被外境所转」的克制方法
真正的观心就是自觉
看讲词比看观潮随笔受用
如何对治「想阴」？
「无念、无相、无住」详解
女人是否可以成佛？
问：女人是否可以成佛？
答：佛者，觉也，众生皆有「觉性」，「觉」即是佛。女人不但有「觉」性，而且和男人一样有理性、有智性、善思惟，女人是可以成佛的，只要因缘条件具足。
法华经里有龙女成佛的记载；维摩经中的散花天女「住不退转，现无生忍，能游戏菩萨神通，随意示现，教化众生。」观音菩萨号「正法明如来」，常示现女身像，而且是大如来。如来，「如」其本「来」，法身遍虚空。祂对这个地球的众生特别慈悲，现今世界上礼敬观音菩萨的人非常多。
成佛不难，只要唯觉、无念。无念最自在，你有个价值观念，就把你捆绑起来了。古德说：「截断两头，归家稳坐！」「截断两头」就是不想过去、不想未来、现在无住，只有觉，没有念，唯享安祥。安祥是我们最原本的生命，人有安祥，最潇洒，最自然，不计时间和空间，没有分别心，没有烦恼……，什么都没有，佛就是这个样子。你们能「截断两头」，现在无住，只凸显安祥，而且能持续不断，你们就是佛。现在你们大家都是佛，已经成佛了，还到那里再去成个佛？佛无定相，更无男女相的差别，你们只要能保有现在这个心态，不退转，你们就是佛了。
有个故事说：有一个人捡了一个鸡蛋，于是他就开始编织美梦－－「把这个鸡蛋孵成小鸡，小鸡养大卖掉买小羊，小羊养大卖掉买小牛，小牛养大卖掉讨个老婆。」（哄笑）。结果一高兴，鸡蛋掉在地上，他的美梦落空了。所以你不要妄想，过去的已经过去，你还在想，你就被过去所支配；未来的都已经安排好了，你只要接受那个公平合理的安排，求心安地活在现在当下的责任义务里，该做什么就做什么，不该做什么就绝对不要做；这就是活在安祥里，诸天善神都会呵护你，物以类聚嘛！到了你该成佛的时候，不成佛都不行，成佛绝对没有男女的限制，女人都可以当总统、做总理，为什么不能成佛呢？
大家不要再在「成佛、不成佛的问题」上在意，心态安祥，无念、无住，能够持续不断最要紧！
安祥禅最殊胜，必须一门深入
问：听说有位能力很大、很会治病的人，甚至有人传说他是佛陀再来，请问师父：「这可是真的吗？」
答：我也曾听说，我以为他是我兄弟，（哄笑）。真的哦！人，不但色身是个组织体，精神方面也是个组织体，在大宇宙中没有单一的东西，单一就代表不存在，生命是一多不二的。
不错，他是很有本领，很多人的病，他一摸就好了。有人说：「可惜他不会说法。」我替他辩护：「不会说法，不是毛病，原本就没有法可说嘛！」金刚经说：「无法可说，是名说法。」他不会说法，就表示他在说法嘛！这个人是个好人，他给人看病都不要钱的。说他会治病，什么病都能治好吗？不见得。我们这儿有人去过，治不好。病有轻重，大病、重病、心病、业障病，尤其心病、业障病是治不好的。「心病还需心药医」，只有佛的心灵救济法门，才能医治心病。业障太重、太深的病，那只有靠反省、忏悔才能根除了。
在座的各位，谁若是有轻微的病，马上就会消失，重病会减轻。但是因为某种心态所造成的病因，要借着反省忏悔，彻底拔除，不然还会复发。
我为什么这么说呢？因为在座的各位，只要把这个心态保持下去，各位就会给人治病；而且这个是不治而治、治而不治，连碰都不用碰他，用不着去摸。
比如说这个人血压高，你可以给他治啊！你说：「你个性太急躁，包容力不够，爱生气；你如果能够不生气，有容乃大，不勉强别人茍同自己的意见，想办法叫别人满意；能够这样，你的血压就会降低。当然如果是饮食没有节制，胆固醇过高，你还得看医生、吃药。」
如果这个人消化不良，你说：「根治的方法，第一、不要贪吃；第二、不要多想，想阴容易造成忧郁，影响生理消化；第三、不要作『负面祷告』。什么是负面祷告啊？常常杞人忧天，心里老是放不下，这不就像常作祷告吗？心念是不可思议的，万一『祷告』灵验了，有什么好处？」这样说，还得是有缘人；如果无缘，他听了说不一定会骂你，他的理由很多－－「我不是你讲的这种人嘛！」所以像这种我执很重的人，他的胃病不容易好。
黄帝内经开宗明义地说：「百病从心生！」说病都是从由心而来的。从心而生的病，有些是很难治的，中、西医都束手无策，要靠反省才能把病根拔掉。
我常说：如果你能够秒秒安祥，对国家你是忠臣，对社会你不是个「包袱」，你会到处散布安祥；对家庭，在父母跟前是个孝子，在儿女面前，你是个慈父慈母。只要你真正保有安祥，你的父母会健康长寿，你的儿女会乖巧听话，你自己也不大容易感冒。如果当你有病要来的时候，反省一下，一定是心态不对了，所以要珍惜安祥。
至于说有不少人去皈依这个人，跟他去学功夫，那是个人意愿，他想学什么都可以，我们之间也没有什么契约，愿意信的人就信，谁也不勉强谁。不过任何事都是一个「缘」字，对于安祥禅，他弃权了；对于幸福的泉源，对至真、至善、至美的法，他弃权了；他的生命在萎缩，不是在成长，法是极为实际的。我没有讲别人的法不好，我只说安祥禅是这个样子，安祥禅是不二法门，他认为还有比「不二法门」更好的法，他学什么都与我无关。佛祖也曾慨叹过「众生难度！」我吐尽肝胆，把心都挖出来全部相赠了，他仍掉头不顾，弃之而去，千佛出世还有救吗？
至于说他是不是释迦牟尼？谁说他是上帝，我们既不反对，也不抗议，问题、关键都在自己的理性、智性和思惟。人如果不透过理性的抉择，是很容易沉淀，很不容易上上升进的。
大家坐在我面前，是可以感受得到的。你说老师可以治病，我说你也可以治病。只要你拥有安祥，这种治病既不把脉，也不用吃药，只要能说服别人肯认真反省，就能医治很难治的心病，但这全在于「诚敬信」三个字做「药引」。不二法门，讲即不讲，各位只当我没说，你也没听。
唯求心安无愧
问：在工作上为了使自己负责的工作顺畅，势必要通过主管这一关。如果对方是个喜欢别人奉承巴结的人，自己应该委曲求全地去讨好他呢，还是固守原则，不忮不求？
答：如果你的修行很好，就没有这个问题存在，因为你有亲和力。你修行的安祥度不高就不能够同化别人，亲和力高的时候可以融化所有的我执、所有的偏见。
有很多人常常跟我诉苦说：「我努力干，别人埋没我；我非常努力工作，我也是一个好人，但他不了解我，也不谅解我」。
我说：「修学安祥禅，是以求心安为基础。无论做任何事，只要心安无愧就对了。」而且我在十年前就曾讲过这个话，我说：「你生命的意义与价值并不是建立在少数人主观偏见的好恶之上吧！」如果你的生命意义跟价值是建立在少数主观偏见者的好恶之上的话，那你未免太作贱你自己了，而你那个价值是虚伪的、是不坚固的、随时会垮掉的。一方面你热心的工作，一方面要在主管面前表示「我很能干，我用不着拍你马屁」，故意表示「我不理你」，你看我是只为工作效忠，这样就不太好，这是矫枉过正，这是一种执着。你如果不要执着，像法华经有个常不轻菩萨，见到狗他都磕头，那你就不是拍马屁啦！如果对主管很顺从，对同事很傲慢，那你就是在拍马屁啊！你要用平等之心相待，我们对任何人都要谦虚、包容，这样与人相处才能和谐。
要识根辨器
问：师父说修行好的人，自然而然会产生亲和力。但我有时在某些师兄姊的面前能潇洒自在侃侃而谈，但是在某些师兄面前，不但说不出话，反而导致心慌意乱，这是什么原因呢？
答：那不是他错，就是你错（哄笑）。实在说，有些人过去修行很好，也不能保证他现在不退转。禅宗讲：「要识根辨器」，我跟好多人这么说，但他并不在意。
你不要有偶像观念，连对我都不要有偶像观念。至于说老师很伟大，老师很好，我很敬爱你，不必；是安祥很伟大，我敬爱安祥，自尊、自重、自成佛道，这就对了。老师帮不上你什么忙的，你不要误会了。如果你不修行，说：「老师！你替我修行」，这不可能。说我现在忙得很、没有时间吃饭，肚子又饿，拜托你替我吃了，不可以。修行和吃饭一样，无法代替。
你去见一个人，假如这个人，你跟他聊聊天，回去以后很累，天还不太晚，你就想睡觉，很疲倦，那就证明这个人中和了你的生命力。假如你跟这个人聊天，感觉胸口像多了一样东西，堵住了，闷闷的，丢也丢不掉，像心肌梗塞住似的；像这种人，我劝你最好早些远离他。
所谓「魔」就是折磨，说这个人烦恼很重。烦恼很重的人，做人做事的想念都不十分正确，否则他不可能有烦恼。文天祥关在土牢里，他能写出不朽的正气歌。孔子在陈、蔡绝粮的时候，闻弦歌之声还在弹琴、唱歌，三月不知肉味，被音乐所陶醉了。
为什么听说他很有修行，你在他面前却没办法开口？一个是他的光太强，使你无从问起。第二个原因是他的压力太大、空气太污浊，使你没有办法开口。
那一种原因对？如果说你坐在他面前，虽然不能讲话，但你感觉热热的，好象太阳在照你，那就是说，他的心光在辐射，你今天回去可能会失眠！
每个人的生命都会形成一个磁场，磁场的大小、好坏，跟他的人格恒成正比。所以佛的法身遍虚空，佛的磁场遍虚空，上帝无所不在，上帝的慈悲与爱无所不在。所以你在别人面前说不出话来，有两种原因：一个是他修行好，一个是他不如你。
管住自己，安分守己
问：师父常常说：「做人要守本分，要光明正大」，但常会与那些投机取巧的人不相投（例如主管不在，就想办法溜的部属）；自己坚守本分，却常遭排挤，请问要如何看待此事呢？
答：分别心太重！人只有管住自己，安分守己。
你看到别人提前下班，长官不在就溜掉，你就不满意，你这就是没有「安分」，也没有「守己」，（哄笑）。你若「守己」的话，那就没有时间去看别人啦！我讲「安分守己」，「安分」就是安守自己的本分，安守自己的本分就不要去管别人；「守己」，那个「己」字是真正的自己，是真我，就是「无念、无住的本心」。守着真正的自己，不要守虚假的自己，「守己」是守着自己原本的心。你若保持原本的心态，而又做好自己分内的事情，就是「安分守己」。你看到主管不在别人溜班，你就爱生气，那就表示你不「安分」，也不「守己」，而想跟宋江一样要替天行道啊！（哄笑）这个就不对了。天下大乱就是不安分守己。
你要知道这大宇宙之间，有个自然法则－－「凡是烦恼的人都是来自错误，凡是毁灭的人必定因为罪恶」、「一切的结果都有原因，一切的原因都有结果」，那是绝对不错的，你又何必去干涉呢？他制造错误，他自己自毁前程。当你发现他不对的时候，就证明你已经不安分守己啦！
安祥是必须的，也是足够的
问：弟子今天第一次参加合唱团，以前也没有接触过禅，请问师父：要如何入门学习，才能够跟在座的师兄、师几姊们一样学得那么好？
答：这个问题很简单，永远保持现在的心态。现在不像作梦一样吗？不像喝酒微醺似的吗？你仔细反观一下：「有没有念头？」平常你想叫念头暂停一下，都不可能，现在呢？精神很好，是不是「没有昏沉，没有爱睡，也没有想念，既不妨碍听话，也不妨碍你说话」，这就是本心。把本心保持住，就够了，这就是安祥。安祥是必须的，也是足够的。
应该找出烦恼的原因
问：曾听一位师姊说：「她在烦恼的时候，就观想老师」，但在金刚经上说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道……」，这两者之间，是否有冲突？
答：关键就在有没有安祥上。有安祥的话，色声即非色声，不二法门都是统一的；如果没有安祥，着声着色，那就是着相，对什么都很执着，那就不对了。
至于说，烦恼的时候观想老师，那不正确；应该找出烦恼的原因，要反省出来为什么会烦恼。人为什么会生气？就是不满，不合自己的意。再问问自己：「这一辈子合过谁的意？合过多少人的意？」然后就会发现自己是个独裁者、是个暴君！根本不讲理。一个人如果肯自我反省的话，才会免于烦恼，才有进步的可能。否则只一味依赖，只观想老师，是不能彻底断除烦恼的。倒是当你害怕、恐惧的时候，观想一下老师，情况可以改善，试试就会知道。
「喜悦是生命的阳光」，我们应该高高兴兴地活，尤其是年纪大些的人，更要活得很高兴、很喜悦；不高兴就会生病，高兴就会健康。不要多想，要「截断两头」；过去的不想了，也不要想明天，这样既不会难过、生气，也不会感到失望；现在呢？现在该做什么就做什么！心安、安心地去做，心里不安的就不要去做。这样活一天有一天的意义，活一天有一天的价值；这就是我们做人的态度，这就叫「安分守己」，「守己」──守着真实的自我，我们的前景便会是光明的、是幸福的！
相辅相成，有益无损
问：我是慈济功德会的会员，现在也修学安祥禅，请问这样做对不对？
答：安祥禅不是宗教，只是个「心灵救济」的解脱法门。既然不是宗教，那就跟宗教没有矛盾，不生对立。我们欢迎所有的宗教家、文学家、艺术家……，乃至广大的社会大众来研究安祥禅，因为宗教、文化、艺术……都是人类的公产。那么佛祖大慈大悲的「心灵救济」法门，也是为所有有缘的众生而设，是为了简捷、彻底救度众生而设，如今安祥禅从国内国外，已为大众所接受，自然也是全人类的公产。
慈济功德会是很值得人们敬佩的，证严法师是一位活菩萨，是出家人中的龙象。参加慈济功德会而又修学安祥禅并不冲突，我们欢迎更多的慈济会员来研究安祥禅，彼此相辅相成，绝对有益无损。
末法时期很难见到悲智双运的肉身菩萨，参加慈济工作可累积功德、庄严佛土；修学安祥禅可以使心灵彻底获得解脱，迈向生命的圆满，做就会成功。
法身、报身、化身三者的含义及其关系
问：请问法、报、化三身有何不同？法身和本心有何关系？
答：佛法是不二法门。六祖坛经上说：「三身本来是一身」，讲三身，是方便说，本质上只是一身。报、化非真，说它假，也并不是没有，它（报、化）是由法身而有的。法身是真实的，是永恒的，法身就是真理之身，真理之身即是大宇宙，大宇宙即是大生命，大生命就是大圆觉海，亦即是上帝，上帝即是佛。
佛一出世，就说：「天上天下，唯我独尊」。佛说的「独尊」不是相对的独尊，而是绝对的独尊。有个禅师注破了这句话，说是「传语人」。
大宇宙无限时空，只有祂（上帝）是真实的，没有跟祂相对的存在。上帝是不讲话的，为什么不讲话？因为上帝没有客观的环境、没有相对的人、事、物，跟谁去讲话？所以说「存在即是上帝」。
说「天上天下，唯我独尊」是「传语人」──传话的人，给谁传话呀？替大宇宙给众生传话。何以见得「上帝就是佛」？上帝只是纯生命，纯生命即是佛，佛即是觉。
「觉」是生命的根本属性，只有「觉」，没有别的──没有思惟、没有好恶、没有表层意识，什么都没有，只是纯生命而已。纯生命即是法身，法身犹如大海，你、我大家都是个别的氢二氧一的水分子，所有的水分子不是相似、不是相等，而是全同，这即是「一多不二」或说是「自他不二」的所以然。
不管你成不成佛，生命的基本单元是永远不会消失的。祂是永恒性的，祂可以洗净尘垢，祂可以把表层意识「归档」──放入档案室（第八识）里，变成「磁盘」把它储存起来，然后才会「假使百千劫，所作业不亡」。
总之，法、报、化三身本质上只是一个，依法身而有的报身，修成功了，是智慧之身，是功德身，如阿弥陀佛，即是佛的报身。以法身而有的化身，那是「千江有水千江月」，修成功的化身，其功能「随缘赴感靡不周」──有感斯应，随机应现。一切生命都可以说是佛的化身，甚至一切寺庙中千奇百怪的塑像，有的像黄种人，有的像白种人，有的凸肚，有的排骨……，都可以说是随机应现的化身。作用虽多，但皆「用」不离「体」，法身是「体」，本体是没有什么表象及功用的。依法身而有的报、化，也不要拿祂当作磕头的对象。如果在祂跟前求这、求那、求明牌、求中特奖，不中就砍祂的头，断掉祂的手足，那真是荒谬。
到达「本地风光」之后如何用心？
问：到达「本地风光」之后如何用心？是「时时自知」？抑或是「时时自觉」？
答：你若是一用心，就到不了「本地风光」了；本地风光是无心可用的。本地风光是生命的故乡，又叫生命的原态。不过，虽然修行很好，已有到达本地风光的感受，但那只是相似，并不全等。
说「本地风光」，是指你虽然拖着一具臭皮囊，但你确实已有回到生命的故乡一样的感受。再说明白些，什么叫本地风光？就是离执的心态，没有任何的执着；也不是什么都不见、不闻，「见、闻、觉、知」都在，都是直觉的，但却都是纯离执的。起一念如何「修」？那就成了「法执」；一有法执，就遮蔽「本地风光」了！
「本地风光」在哪里？就在这里。我勉强讲一句不该讲的话：「现在就是本地风光」。你若一用心、一起念去找本地风光，「觅即知君不可见」，本地风光就消失了！这个是不要用心去找的。
体用一元，歇即菩提
问：聆闻 师父开示「信愿行证」之后，知道「神通妙用、运水搬柴」都是「摩尼珠」的作用。可叹我「贫儿」依旧是贫儿，不解「乍富」，是只得其「体」未得其「用」呢？抑或是认知有误？恭请开示。
答：「体」即「用」，「用」体即「体」，体、用是一元的。证道歌云：「但得本、不愁末」，你有了「体」，就有「用」。有「体」就是离执，离执就是法身的妙用。如果你离「体」去找「用」，那是根本大错。坛经说：「性在身心存，性去身心坏」，你若离开了「体」，不仅无「用」，而且就是死人了。
「神通并妙用，运水及搬柴」，是说不要向奇特处去着意生心，只是日常生活平常心。修行大忌心羡神奇，将心用心，古人说：「放下即是」、「舍即得」、「歇即菩提」……，简单明了，大须着眼！
正思惟和安祥互为表里，不相妨碍
问：保任安祥和正思惟，如何运用才是恰当？
答：保任安祥不妨碍正思惟，正思惟也不妨碍保任安祥。正思惟就是正大光明的想念，是责任、义务的想念。佛在菩提树下不只是打坐，而是正思惟那十二因缘－－「无明缘行……」，澈悟生命的流转，就是「思惟」察知的。
如果说你还没有安祥，那是你缺少正思惟。我常说：「反省，一定要有了安祥心态才能反省得出来；否则的话，杂乱心，深度不够，那是无法作正确、深入反省的」。
所以，要安祥，就要正思惟。正思惟才会「思尽还原」，也才会有安祥；安祥与正思惟是互为表里的。
反省的方法
问：经过一次认真反省、忏悔以后，一些小的过错都浮现不出来了；请问 师父，是否要再做第二次反省？
答：反省是在去除修行的障。如果反省得很由衷、很诚恳，一经「曝光」就洗掉了，「档案室」里没有「资料」，将来阎王要调档也调不出来了。只要你反省得很真诚，一次就够了。你用安祥心去反省，它会自动的浮现；你内心很安祥，不动不摇，纯一不杂，过去的档案资料马上就浮出来了。
反省是慢慢来的，不必要求快。不要说我今天下午请半天假，从现在开始，一直反省到妈妈生我之前……，那是不可能的。
如果你有大福报，勿须上班工作、不必赚钱养家，专心去反省，不愁没有饭吃，那你专心反省就可以开悟、见性，勿须再修别的法门了，如何做呢？
由现在反省到五岁，五岁反省到四岁，四岁反省到三岁，三岁到两岁，两岁到一岁，再向下反省，突破一下，父母未生前的本来面目就摸到了，就大澈大悟了。
要不要再反省？那看自己反省的深度够不够；不够的话就再来，一定要反省得很由衷，很彻底。
安祥之外没有胜妙境界
问：修行中出现之异境、妙境，是否与心态有关？
答：修行中的异境、妙境都是妄想出来的。金刚经说：「凡所有相、皆是虚妄」，不管任何相，在行深般若的观照下，皆不存在，所谓「若有一法，不名般若」、「般若如大火聚」，所以「若见诸相非相，则见如来」，就见到了「如其本来」，也就是有了安祥。最好是任何境界出现都不执、不着，不欢喜也不恐惧，什么境界都没有，便是最殊胜的境界。
如果你停留在某一个境界上，慢慢地就会失常，所以不要执着任何境界，没有境界。
六祖是从金刚经悟道的，他讲：「无相为体，无住为本」，就是叫你不要停留在任何境界上。六祖从金刚经得道，我们提倡念金刚经，也可以得到安祥；六祖可以藉金刚经大澈大悟，我们也可以。
真修无修，无心可用
问：修行要如何用心，才能只进不退？
答：真修无修，无心可用，一用心就会只退不进了。所谓「若起精进心，是妄非精进；若能心不妄，精进无有涯」。
真修行，首先要认识自己的心是什么？连心都尚未认知，如何修心呢？
心有真妄，真心是原本的心，是生命的基因；妄心就是表层意识。真心只是纯生命，只是「无住生心」，你要如何用心？一用心就糟糕。
法融禅师答博陵王问道时说：「恰恰用心时，恰恰无心用；曲谈名相劳，直说无繁重；无心恰恰用，常用恰恰无；今说无心处，不与有心殊」，有心跟无心不是两个，是不二的，没有什么两样；用与不用是一元，用不离体，体不离用；由体起用，自然离执；不是乱用，而是有感斯应，别人喊你，你马上响应，这就对啦！有感斯应啊！
修学安祥禅，只要保有安祥心，「时时自觉」就对了。你每天除了睡觉以外，恒保安祥心态，行住坐卧、上课、工作……处处不离安祥，那不但是真修行，而且是大修行。假如离开了安祥，没有安祥的修行，那就是走错路。
保有安祥心，五阴不是障
问：「色受想行识」五阴，对修行人会产生什么障碍？
答：「色受想行识」对真修行人来说，它不产生任何障碍；对不修行或不认真修行的人来说，才有障碍。心经上讲：「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，既然「五阴皆空，六尘非有」，哪里会有障碍？对不修行的人或修行不认真的人，为什么会产生障碍？你一「想」，就想入非非；你一「受」，就根本动摇。达摩祖师说：「心如墙壁，可以入道」，你没有「行深般若」，你没有「八风不动」的素养，那五阴对你来说，处处都是障碍；你认同虚幻，把假的都看得很真实嘛！你跟小姐（或男士）跳贴身舞，你马上就像触电一样，这就是「触」的感「受」啊！如果你能行解相应，五阴本空、六尘非有，那就没有什么了。
还是我那句话：「保有安祥心，一切都ＯＫ！」没有安祥心，触途成滞，到处都是障碍。
如何处理五阴（蕴）？
问：五阴（蕴）皆空是何状态？如何处理五阴（蕴）？在日常生活中如何表现？
答：五蕴皆空是何状态？除了自己、没有人能回答这个问题。纵然回答得很贴切、很入理，那也是说食不饱、隔靴搔养。「五蕴皆空」是父母未生前的本来面目，除了自己，谁能说呢？
如何处理五蕴？不要处理；一处理，就落有为法，就是无事生非。如果你能「用心如镜」地去「照」而不随，那就是上上最佳的处理方法了。
日常生活中如何表现？面对诸法时，只要「心似浮云无所寄（无住），事如春梦了无痕」，则「所过者化，所存者神」，保持内心的安祥，好好地工作，好好地生活；天下本无事，何须庸人自扰？
不要执着并停留在醉三昧酒的感受
问：是否要有醉三昧酒的感受才算是有安祥？
答：因人而异。庄子没有说过：「醉三昧酒」，他说的是：「大清明」。人的根器不同，感受也不同，每个人的境界都不一样。如果都一定要有醉三昧酒的感受才是安祥，那安祥禅就变成胡涂禅了。那种微醺的感受只是一个阶段，再向前迈进、突破，那就是「大清明」。
醉三昧酒的感觉有这回事，多数人有这个过程，但这既不是必须的，也不是足够的，更不要执着并停留在这个境界，否则就是微细无明，反成障道因缘，只要不执着它就无咎。
要自己当家作主
问：修行人如果不慎入魔，如何从错误中改正过来？
答：要自己当家作主。不幸入魔，谁是魔？自己是魔。魔由心生，自己心里先有魔念，才会感召外魔，物以类聚嘛！如果自己没有心魔，哪里有什么魔？你常常让自己想念跟魔的想念相同，就容易招魔，物以类聚，他要和你作朋友嘛！
魔的种类很多，比如喜欢喝酒的人，离开酒就不行，有所执着，就构成魔障。诗人李白，号称「酒仙」，其实号称「酒鬼」更恰当；天天赞美酒，天天喝酒，最后被酒淹死了，那不是着了酒魔呢？酒精中毒太深，不喝会难过，喝了更难过，这样下去，什么工作都不能做，人就变成了废物，就会受自己的错误折磨。不管是任何人，如果一天到晚，随时对自己的肉体产生联想的话，很会着魔的。那不是魔找你，是你在招魔。用不着如何处理了，只要自己觉醒，莫作是念──不要那么想，就没有魔了。
学安祥禅不会着魔，正大光明，表里如一，丝毫没有与魔同类的地方，如何会着魔？不会的。
有没有上帝和鬼神？
问：请问究竟有没有上帝和鬼神？
答：信即有，不信即无。但是真实的上帝，并不因为你信其有，祂就有；更不因为你说祂无，祂就是没有。
最浅近的事例，是你信不信自己的生命是无限和永恒？
孔老夫子说：「郊社之礼，所以事上帝也」，孔子承认有上帝呀！又说：「鬼神之为德，其盛矣乎？」「洋洋乎，如在其上，如在其左右。」孔子不否认有鬼神呀！那我们用什么态度去看待鬼神呢？「子不语怪力乱神」，所以「敬鬼神而远之」。第一、不谈它，第二、不去亲近它，有此正见，是为上策。
上帝，肯定是有。不过不同的人各自认同不同的上帝，一百个信上帝的人，他们所认同的，就有一百个不同的上帝。
我们相信的上帝是什么呢？上帝就是大宇宙，就是生命的本源，生命的本源也就是佛。
如何才能彻底破除我执？
问：如何才能彻底破除我执？
答：佛在菩提树下坐了四十九天，不是在打坐入定，而是在思惟、分析「我」的由来，最后认定「四大无我」、「五蕴非我」。
真正的我是什么呢？真正的我是纯生命，真实的一定是原本的，原本没有的、从缘而生的一切都是假的。
什么是我执？硬是执着有个「我」。佛告诉我们：「因缘所生法」，一切都是条件的假合，世界上绝对没有单一存在的事物，都是条件的组合，条件（缘生）很可贵啊！如果从条件去思惟，而构成自己的这个我是无限大，绝不是想错、看错了那么渺小的「我执」之我。
大宇宙是个生命的海洋──大圆觉海，从大圆觉海随时可以产生无量不同形态的生命出来。
你如果在院子里挖一个小水池，里面只放水，其它什么都不放，不到一两个月，里面就有了生命。生命是微妙的，人的生命形成，不但微妙，而且也太难、太难了；形成了生命以后，也更是太麻烦了。
有了「我」以后，就有「我欲」、「我希望」。「希望」有很多：你们都听我的，这是领袖欲；我说了算，这是支配欲；这个东西好，归我一个人有，这是占有欲。
有了「我欲」，还有「我恶」，我讨厌这，讨厌那……，于是会生气；我不喜欢这个人，他却偏偏在面前晃，伤脑筋！
有「我」，还会产生「我对」，你们大家都错，如有违反，便会发怒、生气……，所以有了「我」而又生「执」，麻烦大了。
如何去掉我执呢？你要弄清楚自己这个人只是暂时有的、是无常的、是不永恒的。要想永恒都是自己，那要从肉体中升华出法身。当你把生命净化到纯生命以后，你就会像佛一样──常、乐、我、净。
修学安祥禅，尽量净化自己；净化越彻底，烦恼就越少，福报就增加；安祥愈提升，我执就越淡；淡到完全没有我执，那就只有纯生命，那即是生命的大圆满。
六祖讲：「有我罪即生」，那是不错的。修行即是一种自我战斗，如何战胜自己那个伪我、假我？很简单，确认了哪个是真实的自己以后，只活在责任、义务里；该做什么就做什么，该工作，把工作当享受，工作的成果对自己是一种鼓舞和欣慰，切莫干一行怨一行，那你就会活得很幸福。不要放纵私欲，增添我执。秦皇、汉武都想长生不死，他们得到了什么？什么也得不到。法国国王路易十四「朕即国家」的结果，送上了断头台。我执突出到极点，只有两个字──找死。
所以，佛叫我们认大海、莫认浮沤；认大海就是「宇宙即我」。如果坚持这个渺小无常的我，那就是弃大海只认浮沤了。「垛生招箭」，何不深思？
认识禅的「元旨」
问：「不识元旨，徒劳念静」，又说「致虚极，守静笃」，这是否意味着静到极点时才能契会禅的元旨？
答：什么是「元旨」？父母未生前、威音王之前、无字天书、太初有道。太初的道是什么？释尊拈花不语。如果知道什么是「元旨」，以上这些不须开口的话，的确是「徒劳念静」。不见六祖大师最后遗言吗？「来时无口」！
我当初讲心经，说：「空是宇宙的实相，也是宇宙的真相」。无论是创造说或天文学家的星云说，在没有创造和形成以前，原本是没有啊！原本的就是真实的，真理是只能发现、无法创造的。如果肯定了这，即是认识了「元旨」，绝不会附会有些痴人说「天长地久」或「地球是永恒」的梦话了。
禅，是绝对的真实。你如果「不识元旨」，那是你还有理障没有破除；你不知道原本的真理是什么？你专门去想入静入定，那个便是沉空守寂，那叫枯木死灰，也是有为法，那样要不得。不二法门，「动静不二」，念什么「静」啊？如果识得「元旨」，又「致虚极、守静笃」作什么？
「动静一如，人我不二」，如能透过一个辩证的过程，让「相反的」成为「相合的」，那就对了。
去掉愚昧的方法是「离分别」
问：去掉愚昧的方法，为什么是「离分别」？
答：「分别」是根、尘相对本心受染后形成的表层意识起的作用。
诸法如幻，原本不实，但经表层意识分别执着以后，就以虚为实，以幻为真了，所以执着就是愚昧。一件事情不如意，一个仇人恨他、记他十年、八年；这件事没意思，那件事我讨厌；天天在浪费时间和生命力，让分别执着占领了心灵的空间，窒息了生命的安祥，这不是愚昧是什么？
修行上路，但「照」而离分别，进而「分别就是不分别」；如庄子的「至人之用心若镜」，一切现象在镜中有而不有，无碍镜子本体的光洁；王阳明把这个解释为「廓然而大公，物来而顺应」，大公无私，没有什么好恶，好坏都不留影，一切喜怒哀乐都不会牵动本心，绝不会伤脑筋，也不会感到很累。相反的，你若是像照相机，喀、喀地乱照留影，样样都去牵动本心、分别执着，那就会很烦恼、很累、活得很苦。
真实法是「一多不二」的，是「一切无有真，不以见于真」的。如果你硬是说空说有、说好说坏……，这叫「分别」、「计执」，这叫「边见」，边见就是愚昧无知。若想去掉愚昧，就必须「识心达本」──远离分别。
「法住法位」是何义？
问：「法住法位」是何义？
答：整个大宇宙叫「法界」，法界里的法大概可分为两大类：一个是心法，一个是色法；一个是无形的，一个是有形的。
就人的观点来说，一切现象都是因果，都是恰如其分的存在。你不要妄想去操纵它、改变它；半夜里看不见，天太黑嘛！叫太阳赶快出来！那岂不是妄想、徒劳。
「法住法位」，就是说不要破坏因果，不要破坏人们所公认的生活规范。
我一再讲：「人只能改变自己，别妄想去改变外在的一切」，很多人认真去做，也曾体验到了。所以你要想追求幸福，活得很安祥，最好是做到「安分守己」，只保持那个六尘不染、四大皆空、五蕴非有、独一无二的灵明安祥的心态就够了；不要动不动的总是看别人不顺眼，想去干涉他、改变他。连孔老夫子都说：「四时行焉、百（万）物生焉，天何言哉！」天就是自然，大宇宙有个自然法则，你不要随便去破坏它，所以中庸上又说：「致中和，天地位焉，万物育焉。」那个生生不息、新新不已的大自然法则是非常美好的，所以「万物并育而不相害，道并行而不相悖」。而生为万物之灵的人们，却不知保有这最美好的一切而妄加破坏，违反自然的结果，便会大祸临头，这也是因果使然。
「法住法位」，好好修行，管好自己是为上策，以待万一时「处变不惊」啊！
「到达生命的圆满」的两个阶段
问：请问以「时时自觉，念念自知」为修行指针，这样做下去，是否就可以到达生命的圆满？
答：你必须有两个阶段：第一、「时时自觉，念念自知」，第二、「时时不自觉，念念不自知」。
到了「时时不自觉」时，即是「觉而不觉」，没有不觉的时候，用不着去觉了。
「念念不自知」就是无念了，到了无念的时候，就到了生命的圆满。到了这个时候，万有引力对你都失效了，「如人饮水」了。
如何修行才能获得甚深安祥？
问：如何修行才能获得甚深安祥？
答：修而无修，真修无修，到了「不修行」，就是甚深安祥。
当你跟老师在一起聊天的时候，你什么也没有做，也没有修行，只保持一个平常心，你感到很安祥，把这个感受能够继续保持下去，而且不受外界任何事物所转，那便是甚深安祥，你是这个心，老师也是这个心，这就是「与师同在」。
安祥的本质是无为法，勿须用任何方法，任何方法也用不上，只有去垢、离执、离开一切黏滞的东西，当下就是安祥。不执名，不执利，不执自己，不执别人，不执生活环境中的任何事物，所以古人说：「放下即是」、「歇即菩提」、「舍即得」。
有个人去见赵州，他说：「我老远来，也没带什么东西给你老人家」。赵州说：「放下！」他说：「我什么都没有带，你叫我放下什么？」赵州说：「我就知道你放不下。」
禅师的幽默，言外之意你要懂。他叫你放下，是放下「我什么都没有带来」的那一念，不是叫你放下什么东西。你如果明白这一点，就知道人若是离开一切的执着，就完全契合不二法门──无为法；而无为法就是有为，你不要不倒在这边，就歪到那边。道由心悟，不在言语上。
如何契入「无念、无住、无相」？
问：请问如何修行才能契入禅的宗旨－－「无念、无住、无相」？
答：古人说「答在问处」，你这个问题就是答案。
禅的宗旨──无念、无住、无相，不要用什么方法，无念、无住、无相就是方法。刚才所讲的都跟「无念、无住、无相」有关，无所用心，「所过者化，所存者神」，神就是精神。一般人说「精神不死」，精神就是纯生命，纯生命是不会死的，只要不受污染。如果不能「用心若镜」，处处黏滞，那就被六尘湮没、埋葬了，也就有念、有相、有住了。
修行最大的障碍就是「自己」
问：现代人修行的障碍是什么？
答：最大的障碍就是你自己。如果没有你自己的话，一点障碍都没有了。这如同说「最大的敌人就是自己」是一样，修行就是一种战斗，能够战胜自己，那修行就成功了。
自己就是我，有我就有执，有执就是障。一切的不如意、不知足、不知感恩、不知感谢皆来自于有个「我」，有个自己。我是很渺小的，古人说「渺沧海之一粟」；但当他「夜郎自大」膨胀起来时，却比须弥山还要高大！所谓自我我欲、欲壑难填、欲无止境。修行本来是没事，但是有了自我我欲以后，那对修行者来说，可有得忙的了！
你要寻回真实的自己，用真我作主宰，不要再被虚伪、虚幻的假我所播弄、摆布。真我是原本的自己，原本的自我是很自由的，但一被私我、我欲障碍、埋没以后，那就没有「常、乐、我、净」，只有烦恼了。
障碍是谁造成的？不是别人，没有别人，只有你自己。楞严经上说：「因地倒者，因地起」，世人也说：「解铃还是系铃人」，如何去除修行上的障碍，这不是很明白吗？
如何克服耽心害怕？
问：日常惯于耽心害怕，这是否与遗传复印惯性有关？我母亲就是这样，请问如何克服？
答：凡是个性很强的人，胆子都很小，它是「两极」的现象，「有极」的另一端是「无极」，互为因果、消长。
如何改善呢？要先从自心调和，做到与家人调和，进而人际关系调和，多唱安祥禅歌，叫你妈妈也唱，唱简单的。唱安祥歌可以吸收生命力，也可以改变自己想念的念波。每个人都有念波，念波也都不同，如果你能看到的时候，你就知道了。要改变心态，要消业去垢、去障，使自己原本的真心出现，本心出现就无罣碍，心经讲：「无罣碍故，无有恐怖」。罣碍是什么呢？就是执着。不要执着，心上就没事，用不着克服。
「被外境所转」的克制方法
问：经常被外境所迁，这是否与体弱有关？听禅歌、看到叫人怜悯、同情的事，容易痛哭流涕，是何原因？
答：被外境所转跟体质无关。「但自无心于万物，何妨万物常围绕，铁牛不怕狮子吼，恰似木人见花鸟……」，常常唱这首禅曲，提升心力，把向外的注意力转而向内。注意心态，要养成观心的习惯，不要把心朝外面放，东看西看，浪费能源，消耗生命力，浪费久了，就会神经衰弱。常向外看，看了就想，想即入阴，然后被境所转，这就是迷失啊！修行人要知道自制，要用方便法去对治，要把心炼成金刚不坏。外境没什么，用般若去「照」，就没什么。
至于容易流泪，那是善根的发露，是慈悲心的流露，佛法最大的力量不是神通，而是慈悲，这是好现象。
真正的观心就是自觉
问：晚上睡前，摒念观心，精神很好，不易入睡，但又觉得有违正常生活，应如何做才是正确？
答：该睡眠时就睡眠，没有教人在睡前去观心啊！睡觉不要观心，观心不是个动词──我要观心！观心是个自觉，是个本能。不要把观心停留在有为法阶段，不要说有心可观，那样不对。要时时自觉、念念自知，该睡觉时，就放下万念好好睡觉。
心是看不到的，怎么观吗？真正的观心就是自觉。修行好的人，躺在床上，好象睡着了，没有一点分别心，外面有什么声音、什么动静他都知道，好象失眠似的，但是次日照照镜子，容光焕发，精神很好。
看讲词比看观潮随笔受用
问：观潮随笔中的法尘篇，诸多法语咀嚼不烂，无法领会，是否佛学根基太浅？抑或业障太重？
答：花时间去研究这些东西，浪费！要突破自己，认知自己，你就是佛嘛！你还看什么呢？佛比如大海之水，自己是个水分子，只要放弃了我执，大海就是你，你就是大海，不要被「法尘」所困。
观潮随笔是我二、三十年前不得已为海潮音写的文稿，你认为好，看懂了，就看下去，看不懂就跳过去，不要耿耿于心。我觉得你不如看现在的讲词，比看观潮随笔还要受用些。
如何对治「想阴」？
问：「往事浑忘却」，但我却容易睹物生情，陷于往事的追忆，也知道想阴障道，但却不知如何对治？
答：你不要去「睹」物，不就好了吗？睹物成习，养成惯性，那就无法修行了。修行是不断地修正想念和行为，修行不是磕头啊！烧香啊！拜拜啊！吃素啊！不是这样的。修行是叫你不断地修正「睹物思人、睹物生情」，这些都可以慢慢修正过来，抽掉那些不好的因子，就没事了。
想阴是不好，但你若是领会不二法门，那么想就是不想；想是虚幻的，并没有实体啊！假如你不是一种自私，不是一种我执，不是一种私欲，不是一种遮蔽，那就不会「想阴」。只要正思惟，想有益于生活层面的，想对大众有益的事，或者集中思惟突破一个问题，这种想都不会入「想阴」。
「无念、无相、无住」详解
问：「六祖讲一行三昧，无念、无相、无住」，恭请开示。
答：坛经的三个总纲就是「无念、无相、无住」，因为六祖是从金刚经而悟道的。
「无住」就是心念不要停留在一个地方。
什么叫「无念」？就是说，我们发动想念，而我们不要去执着，不使念头沉淀，而是使每一个念头升华，就好象药品的悬浮剂一样，不使它生根，不要干扰到本心。
什么叫「无相」？就是即相而又离相。
「凡所有相都是虚妄」，佛法讲实相，实相是什么？实相是最真实的永恒相。什么是永恒相？我们说这杯子是因缘所生--一个动机加上许多条件。动机是做这个杯子供大众需要，款式优美，可以赚钱，可以使用。缘即是条件，找到好的陶土、好的技师、好的电窑，万事通通具备，然后制成这个杯子。事实上，你若执着这是个杯子，那是假相。不要说杯子，就是地球六十亿年了，地球最初没有，最后亦没有。
般若经讲：「毕竟空」，毕竟最后没有自性。「空」并不等于一切没有，如果我们勉强替「空」下个定义，「空」就是无限创造的余地和无限发展的可能。为什么「空」是无限发展的可能？因为人类的进化永无止境。为什么进化永无止境？因为「空」的关系，有足够的空间、足够的时间供你去发挥、供你去扩张。杯子因为空，可以装水，杯子若不空能有什么用？房子空可以住人，天「空」可以航空、航海，喇叭空可以吹得响，一切都空--「体空，用空」。般若性宗讲「空」，讲得很透彻。
什么是「无相」？假如心里吸着任何相，就变成了照相的底片，卡嚓一次，就不能照第二次。如果一张底片照好几次，就成了乱七八糟的坏底片。庄子讲过一句宝贵的话：「至人用心若镜」（庄子、老子境界都很高）。凡事轻轻带过，要行便行，要坐便坐，「一心不生，万法无咎」。
佛教经过三武灭法。唐朝皇帝说太上老君(老子李耳)姓李，是我们本家，责备和尚尼姑为什么信胡人？因此和尚一律留发当道士。过几年僧道斗法，道士斗输了，经典烧掉了，道士一律出家当和尚。就因为这样，中国的道家思想、儒家思想、佛家思想反而获得交流。中国禅宗很多的话是道家的话。
我为什么讲这个？是讲无相，无相不是说瞎子无相，而是说不要将「相」停留在心理。假如你有所好恶，你说光明很可爱，那光明就停留在你心里，黑暗相不好，你把它赶走，那是二法。佛法是不二法门。庄子说了一句非常可贵的话－－「至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。」修养到家的人，他的心像一面镜子一样，有相而无相，也就「如人饮水」了。简言之，事情来之前不相迎，事情过后也不留，男人来就是男人，女人、小孩来就是女人、小孩，「廓然而大公，物来而顺应」，无所好恶，再漂亮也不留影子，过去就过去了，这就是无相。无相并不是说，人来了没有看到，而是只用第一念，莫起分别心。
我们说没有恶念，也没有善念，为什么又说没有「业」？佛法是讲「业」的，「业」是什么？讲得很空洞。「业」是什么？「业」就是从小到大，从接受爸爸妈妈的遗传--个性遗传、人格遗传，再大一点，受教育、读书、工作服务，整个身心的活动、行为都叫「业」，而这个「业」叫「染业」。「染业」就是污染，这些都使你的心污染，都使你的真心被蒙蔽。什么叫「净业」？那就是不污染。「业」是什么？业就是你人格的内涵。人为什么有不同的性格？因为人有不同的生活环境、不同的生活过程、不同的生活遭遇。因为种种的不同，从出生、成长到现在，每个人的个性都不同。四川人喜欢吃辣椒，广东人喜欢加点甜味，这就是「业」。
「业」就是生活的总纪录、灵魂的内涵。人为什么有灵魂？就是有「业」。当没有「业」的时候，就没有灵魂了，只有光。有灵魂的心是黯淡的。
「无念、无相、无住」是相通的，归纳起来说，就是「应无所住而生其心」。显然地，所谓的「无念、无相、无住」，就是心不要停留，过去了就过去了，打破杯子，难过几秒，扫一扫，没有这回事，也不要有相，过去了不停留。
我们人的「业」，就是印象的累积，今天记得这，明天记得那，到老了能温故而知新，坐在那里乱想，就是「业」上加「业」。
有染业就要受报，有净业就能生净土。净土不是究竟，大涅盘才是究竟。
假如你有染业，那就是烦恼。小时后爸爸对我不起，过去同学如何、如何！你想那么多干嘛？你看那水就是这样子，静止时清澈见底，你把它搅一搅，它就浑浊。
你能看见光明不算坏，但你要了解「毕竟空」，与其执着它，不如念大悲咒。
真理是什么？是无限可能。如果你限定它是什么，那就是扼杀真理。
(中华民国六十九年十二月廿八日开示「摩诃般若的要义与入门」完后的解惑)
