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§    在你心目中，佛陀是什么样的印象？

§    为什么我们会有这样的印象？

§    如何才能更接近真相？

故事：南隐禅师的一杯茶

§    一位学者向南隐禅师请教禅的智慧，南隐以茶相待。南隐把茶水倒进茶杯，茶满了。但是他依然继续的倒，茶水溢出了杯子。学者说：“师傅啊，茶已经满了，新倒进来的都溢出了！”

§    南隐师傅说：“你就好像这杯茶一样，里面装满了你自己的看法和想法，如果你不把自己那杯茶倒空了，那叫我怎么跟你讲禅呢？”

佛陀的诞生

§      公元前623年五月间的月圆日，当今尼泊尔和印度交界处的古代毗罗卫国的兰砒尼，一位高贵的太子诞生了，他必将成为世界上最伟大的宗教导师。

§      他的父亲是释迦族的净饭王，生母摩耶夫人在生下他后的第七天不幸去世，他的姨妈，波奢波提乔达弥收养了他。

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§     太子出生后的第五天，他被取名为悉达多，意为一切愿成，他的家族姓乔达摩。

§     根据印度古老的传统习惯，许多满腹经论的婆罗门被邀请至王宫，参加命名大典，其中八人最为著名。他们仔细观察了太子的相貌特征，其中七人伸出两个手指，表示有两种可能。他们说，太子将成为转轮圣王或佛陀。但是其中最年经的婆罗门憍陈如，智慧超群。他注意到婴儿前额的头发向右曲卷，只伸出一个手指，以肯定的口吻断言，太子决定出家成佛。

一次心智体验

§     为了提高农业生产，国王组织部署了王耕节，这是全国人民的节日。这一天，国王在文武百官的陪同下，带上太子和宫女来到一块农田，国王让人把太子安置在一张床榻上，用帷幕宝盖保护好，摆在一棵安静清凉的毗钵罗树下。

 

§     毗钵罗树下宁静、祥和的气氛，与庆典的欢快娱乐形成鲜明的对比。这里的一切都能使人安静下来，善于思考的太子，所幼智高，跏趺而坐，致心一处，意念呼吸，当下就证得一心不乱的一摩地，获得第一禅悦。

富贵安逸的生活

§     教育

§     虽然经典没有详细记载，但作为王家太子，悉达多一定受到应有尽有的良好教育。作为刹帝利种姓的后裔，他在武艺上得到特别的训练。

 

§     婚姻生活

§     16岁那年，他跟于他同龄，美貌的耶输陀罗完婚。在将近13年的幸福美满的婚姻生活中，他享尽了人世间的荣华富贵，对王宫以外的世界—无所知。

苦的触动

§    一天，风和日丽，阳光明媚，太子出宫出来到娱乐园，要亲眼看—看外面的世界。他因此接触到活生生的现实生活。

§    在前往娱乐园的路途中，他善于观察的眼睛捕捉到许多不同寻常的世相：老态龙钟的老人、病人、死人和威仪整肃的出家人。

出走

§    他认识到追求世人珍惜的物质享受毫无意义，智者以舍离为乐，这才有真正的价值。因此，他决定抛弃世俗生活，追求真理和永恒的安乐。

§    他打开房门，站在门槛上，平心静气地望着熟睡中的娇妻和爱子。

§    善于思考的个性和无限悲悯的精神不允许他虚度时光，享受稍纵即逝的王官快乐。

 

§     这年，悉达多太子29岁。从此，他开始了历史性的旅程。

§     他越走越远，穿过阿那姆河，然后在岸上作了短暂的休息。在这里，他剃除了须发，脱掉华丽的衣服和首饰，自己披上苦行僧简朴的黄色袈裟。

§     没有固定的住处，浓郁的树荫下，孤静的山洞中，他度过了日日夜夜，赤着脚，光着头，顶着炎热的烈日，冒着凛冽的寒流四处行化，除了一只乞食的饭钵和仅能裹体的袈裟外，其它一无所有。他把全部精力都集中于探求真理之上。

求学

§    他先后求学于阿罗罗迦罗摩仙人、优陀伽罗摩，掌握了那个时代最高深的禅法。他的老师都邀请他留下了教导弟子。

§    但是，他仍然感觉到，他所追求的最高真理还没有实现。他所追求的是至高无上的涅槃，彻底的苦灭，各种贪欲的灭除。

§    他意识到，人们只有潜入内心，才能发现最高真理，因此，他不再向外寻求帮助了。

精进苦修

§     苦行僧乔达摩为了探求无上安乐和究竟真理，途经摩揭陀国，一路行至闍那尼的优楼频罗镇。这里有人利于他修习禅定。环境幽静宜人，风景秀丽。他便决定独自一人在此安居下来，实现他期求的理想。

§     在古代印度，宗教仪规仪式，苦行和祭把被看成极为重要。一般人认为，要想得到解脱，就必须修习极端苦行。因此，苦行僧乔达摩，以超人的毅力，精进修习各种严厉的苦行达六年之久。从小娇生惯养的他瘦得象—尊骨架。但是，身体被折磨得越惨，他的目标也离他越远。

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§      于是他放弃了所有传统的宗教和它 们修练的方法，自己另辟蹊径。

§      有一天晚上，坐在尼连禅河边佛陀伽耶一棵树下（这树从那时起就叫做菩提树──智慧之树），乔达摩证了正觉 ，那时他才三十五岁。之后，人家就都叫他做佛陀──觉者。

快乐偈

§    黎明觉悟之时，佛陀口诵此快乐偈（Udana）形象地描述了出世之德的辉煌以及内心世界的精神体验。

§    轮回无数生死中，追寻不见造屋者。生生死死苦不堪，终见原来营造者。汝将不复造此屋。折断椽木碎脊梁，心梁无为达苦灭。

 

古仙人道

§     我时作是念：我得古仙人道、古仙人迳、古仙人道迹。古仙人从此迹去，我今随去。譬如有人游於旷野，披荒觅路，忽遇故道古人行处。彼则随行，渐渐前进，见故城邑、古王宫殿、园观浴池、林木清净。

§     彼作是念：我今当往白王令知。即往白王：大王当知，我游旷野，披荒求路，忽见故道古人行处。我即随行，我随行已，见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林流清净。大王可往居止其中。王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。

传道

§     证了正觉之后，乔达摩佛陀在鹿野苑，为他的一群老同修──五个苦行者，作第一次的说法。

§     从那天起，凡经四十五年之久，他教导了各种阶层的男女──国王、佃农、婆罗门、贱民、巨富、乞丐、圣徒、盗贼，对他们一视同仁，不存丝毫分别之心。他不认同社会上的阶级区分。他所讲的道，对准备了解并实行它的一切男女，全部公开。

§      佛陀在鹿野苑为他的一群老同修──五个苦行者，作第一次的说法。

§      佛陀劝告以苦行为生的五位僧众远离物欲享受和肉体折磨，因为此二边极端不能导致至乐和觉悟。

§      佛陀阐述了四圣谛：苦、集、灭、道。

§      佛陀阐述了无我：色受想行识，皆无我。

寻找自己更好

§      三十位快乐的年轻人，带着他们的妻子，来到这座小树林里游玩。他们中间有一个人没有妻子，他就找来一个妓女。当大家寻欢作乐之时，这位妓女拿着他们的贵重东西，悄悄的溜走了。年轻人在树林里四处追寻。当他们看见佛陀时，就过来问他是否看见一个女人路过此地。

§      　　“年轻人，你们以为哪一个更好，是寻找女人，还是寻找自己？”佛陀问道。

§      　　“世尊，寻找自己更好。”年青人答道。

§      　　“那么，你们坐下，我有圣法，你等可聆听。”佛陀说。

§      　　“世尊，太好了！”他们一边答应着，一边恭敬地向佛陀行礼，满怀期望地坐在一旁。

 

§     优婆提遇到阿罗汉阿示说，恭恭敬敬地问：“尊敬的先生，你的五官如此的安祥寂静，肤色是如此的纯洁光亮，是因为谁的缘故而使你出家？谁是你的老师？你在何人的法教之下修行？”

§     阿示说尊者即说四偈，圆融地总结了佛陀的奥妙哲理，即因果之律：诸法因缘生，缘谢法还灭，我师大沙门，常作如是说。

§     　　ye dhamma hetuppabhava,tesam hetum tathagato aha.

§     　　tesam ca yo nirodho evam vadi mahasammano.

§     虽然只有四句话，但优婆提足以从此觉悟，他就是后来佛陀弟子中智慧第一的舍利弗尊者。

佛陀回国

§    佛陀回国，为他出家前的至亲族人等说法。

§    在佛陀家族中，他出家前的妻子、他的儿子罗睺罗、他的弟弟难陀，堂弟阿难，他的姨妈都出家了。

 

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比丘尼僧团的建立

§      摩诃波闍波提来见佛，请求佛陀同意妇女出家。恳求道：“世尊，如果允许妇女在如来所说法和律之下出家，以梵行为生，这就太好了。”

§      没有说任何理由，佛陀直截了当地拒绝了，说：“够了，乔达弥，你不要请求让妇女这样做。”

§      摩诃波闍波提第二次第三次重复了她的请求，佛陀以同一种方式作了回答。

§      佛陀在迦毗罗卫国随愿住了一段时间后，来到毗舍离，住在大寺讲堂。

§      决心坚定的波闍波提乔达弥没有因挫折而泄气。她自己剃除头发，披上黄色袈裟，在众多释迦族妇女的拥簇下，经历无数艰难困苦，从迦毗罗卫国出发，步行150英里，来到毗舍离。她站在讲堂门外，双脚肿得高高的，身上沾满了泥土。

 

§     阿难尊者听到她的哭声，过来询问。当他明白了她悲伤的原因后，来到佛前说情。

§     在阿难再三地请求之处，佛陀同意了妇女出家，但要她们遵守对比丘的八敬法。

§     在创建比丘尼僧团时，佛陀预见到了未来的影响。他说：“阿难陀，如果妇女不被允许出家，不得在如来宣说的法和律中依梵行为生，净行得以长存，圣法将持续一千年。只因妇女被允许出家，净行将不能久存，圣法只能持续五百年。”

§     在世界历史上，佛陀第一个创建了戒律齐全的妇女组织。

王族护法

§      有一次，波斯匿王与佛陀坐在一起，看见一群指甲长长的苦行僧人经过，就从坐上部了起来，恭敬地向他们行礼，口中说道：“尊者，我是波斯匿王。”当他们走远后，他回到佛陀跟前，想知道他们是否是阿罗汉，或是正在求证阿罗汉果。佛陀解释说，享受物欲的普通在家人是很难判断其他人是否是阿罗汉。他说了他的看法：

§      　　“只有长期为伍的人才能知道对方的行为，一个善于观察而非粗心大意之人，智者而非愚者才能真正认识他人。通过交谈，知其清净，不幸之时知其坚强，通过辩论知其智慧。所有这些都要在长时间内做到。要做到这些，必须善于观察，不可粗心大意，具有智慧而非愚昧。”

冷面杀手的归依

§      佛陀教化了臭名昭著的冷面杀手阿怙利玛拉。他原名叫阿合沙克（天真之意），父亲为拘萨罗国王的国师。他在当时印度著名的教育中心塔闍兰接受教育，并成为导师最优秀、最受宠爱的好学生。

§      不幸的是，他的同学对他产生了嫉妒。他们伪造事实，在导师面前恶毒地对他进行人身攻击。导师被大大地激怒了，对他产生了反感，不问青红皂白，想致他于死地，令他弄来一千根人指头，以此来作为他对导师的谢礼。

§      当他聚集了999根手指时，佛陀出现在他的眼前。阿怙利玛拉大为高兴，心想，杀了这位大苦行僧，他就可以凑足数目。于是，他抽出宝剑，大步朝佛陀奔去。

 

 

§      阿怙利玛拉奋力地奔跑着，但就是无法追上佛陀，弄得他气喘吁吁，汗流浃背。

§      追了一阵时间，他便停了下来，喊道：“站住，苦行僧。”

§      佛陀安祥地说道：“我虽走犹止。阿怙利玛拉，你也该停止了。”

§      这个罪恶满盈的盗匪不禁一惊，心里嘀咕道：“明明是我止步了，但这位苦行僧却说他已经停止了。这倒底是什么意思。”

§      站在那里，他问道：“出家人，你在走动，而你却说：‘你已止。’我已不走了，而你却说我没有停止。出家人，我问你，这是什么意思，你怎么说你已止而我非止。”

 

§      佛陀和颜悦色地说：

§      “是的，阿怙利玛拉，我已不再作业，抛弃了侵犯众生之暴力，故说我已止，而汝非止。”

§      阿怙利玛拉的善业一下子显现出来，他突然意识到，这位大行者不是别人，正是佛陀，出于悲悯来拯救他了。

§      他立刻扔掉盔甲和宝剑，当下皈依了佛陀。接着，在他的一再要求下，佛陀允许他出家，说道：“善来，比丘（Ehi bhikkhu）。”

§       不久，阿怙利玛拉证得阿罗汉果。在谈到有关他具有重大的意义的皈依时，他说：“有的人因武力而屈服，或由铁钩，或由皮鞭，但我却向一个既无棍棒，又无宝剑之人臣服。”

不要只是相信

§      有一次，一位名叫跋提的离车族人，到毘舍离城的重阁讲堂拜访佛陀。 离车人跋提对佛陀说：

§      「大德！我听到这样的传言：

§      『沙门瞿昙会迷惑人的幻术，又通晓拐引术，会诱拐其他教派的门徒。』

§      大德！这是真的吗？还是有人故意诽谤世尊的呢？我们不愿意诽谤世尊，特地来向世尊求证。」

§      「跋提！

§      不要只因为那是多数人的主流观点，就信以为真；

§      不要只因为那是来自古老口传的吠陀，就信以为真；

§      不要只因为那是来自有完整传承者的教说，就信以为真；

§      不要只因为那是来自经典，就信以为真；

 

 

§      不要只基于合乎逻辑，就信以为真；

§      不要只基于合乎推理，就信以为真；

§      不要只基于合乎理性思惟，就信以为真；

§      不要只基于合乎深思所成的观点，就信以为真；

§      不要只凭着教说者的权威与好口碑，就对他所说的信以为真；

§      不要只因为这位出家沙门是我的老师，就对他所说的信以为真。

§      跋提！一件事只要做了以后，会有不善的、有罪过的、智慧者所谴责的结果，或者会有所执着，因而引发出无益之苦的，跋提！那就是应当舍离断除的。」

 

佛陀如何面对谩骂

 

§      有一次，佛陀到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。

§      这天，来了一位年轻的婆罗门，因为不满他的哥哥随佛陀出家，所以就当着佛陀的面，以激烈的言辞，十分气愤地谩骂佛陀。

§      佛陀静静地听完这位年轻婆罗门的谩骂发泄，然后才反问这位年轻的婆罗门说：

§      「婆罗门！你曾经准备餐饮，来招待那些到访的亲朋好友了吗？」

§      「有啊，瞿昙！」

§      「婆罗门！如果他们没吃你准备的餐饮，那你所准备的餐饮，最后会归谁？」

§      「瞿昙！如果他们没吃，那些饮食当然还是归我啦。」

 

§      「这就对了，婆罗门！你来我面前，对我粗言恶语，侮辱谩骂，我都没接受，那你刚才那些粗恶谩骂，最后又归谁了呢？」

§      「瞿昙！虽然你不接受，但我已经给你了。」

§      「婆罗门！没有我的接受，何来你的给予？」

§      「瞿昙！那你说说看，什么是接受？什么是给予？什么不是接受？什么不是给予？」

§      「婆罗门！如果你骂我，我反过头来回骂；你对我动怒，我也回过头来对你动怒；你打我，我也回打你；你斗我，我反斗回去，这就是有了接受，也完成了给予。反之，如果不以谩骂回应谩骂；动怒回应动怒；拳头回应拳头；争斗回应争斗；这就没有接受，也成立不了给予。」

佛陀的遗教

§    “我讲授佛法，没有什么秘密。在真理面前，佛陀没有一般老师捏紧的拳头。”

§    “阿难陀，如来不认为应领导僧团，或僧团应依附于他。因此，如来为什么要对所有的僧团事务加以指导呢？”

§    “因此，阿难陀，自己作自己的岛屿，自己为自己的依估，不外求皈依，以法为岛屿，以法为依止，更不外求依止。”

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佛陀的涅槃

§      佛陀在两棵莎罗树下睡床上右胁而卧。

§      佛陀：“我涅槃之后，我所教之法和所制之律将是你们的导师。”

§      佛陀再三询问弟子们有无疑问，大众中无人做声。

§      佛陀给弟子作了最后教化：“众弟子，谛听，我告诫大家，一切有为法皆无常，精进努力。”

§      这就是世尊最后的教诲。

 

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佛法笔记

§      “佛法”是指佛陀发现并指导的解脱之道，也称“古仙人之道”。在佛陀发现之前和之后，法一直都存在。因此，“佛法”也可以简称为“法”，或者“正法”。“法”并不是佛教专有的，而是对所有人类通用的。“法”是现在就可以来亲身体验的，追随着“古仙人之道”，沿途就可以欣赏到风光的。文中的所说的“佛教”，并不一定指宗教而言，可以理解为“佛的教导”。

§      以下我们用四圣谛（苦、集、灭、道）为主线。在四圣谛里，佛陀像科学家一样，提出问题、分析问题、解决问题并给出实验方法。科学家的目光是向外的，侧重于研究外在的物质，佛陀则是向内的，研究身心的问题。科学家的实验可以在物质层面上重复，佛陀的方法也是可以在身心层面上重复的。

四圣谛
§    在《中部》中，佛陀说：“佛陀只教一法，即苦和苦灭。”
苦谛

§      苦谛在南传经典里经常是与“无常”，“无我”一起提出的。在经典里，佛陀反复地教示弟子们“无常(anicca)，苦(dukkha)，无我(anatta)”。

§      “诸行无常”，一切有为造作都是无常变化的。“无常”是中性的词语，并不像一般认为的是“悲观”的。因为“无常”，因为变化，所以太阳东升西降，树木可以从一粒种子长成参天大树，人也会走过生老病死的人生历程。

§      因为“无常”，所以执“无常”为“常”，不肯接受事物“无常”的真相，就会带有痛苦。有生起的事物，就是会消失的。有生必有死，有得必有失。越执着“生”或者“得”，那么当失去“生”或者“得”的时候，就会越痛苦。可以说，当“生”的时候，就已经包含了“死”的必然性。因此，执“生”或者“得”以为“常”，就必然会带来痛苦。

 

 

§      有人说，世上也有很多快乐。诚然，世间是有许多快乐。然而，世间所谓的“快乐”，其背后也是带有“苦”的底色。“快乐”也是会消失的，如果执着于“快乐”，不肯接受“快乐”的消失，那么就会带来痛苦。

§      有人因此苦谛就认为佛教就是悲观主义，这是错误的。其实佛教不是“悲观”，也不是“乐观”，而是“实观”，如实地看问题。佛陀就像一位大医生，对于病人的病情，既不隐瞒，也不夸大。医生指出病人病情以后，就要开始治疗。佛陀也是一样，不只指出“苦”的真相，还指出了解脱“苦”的道路。因此，认为佛教是悲观主义的想法可以停止了。

 

 

§     这里提出个问题：“谁苦？”对于这个问题，我们习惯性地回答是“我”。然而，“我”是什么呢？

§     佛陀分析了世俗“我”的概念，发现其中是“五蕴”：色，受，想，行，识。简单来说，色是物质色身，受是感受，想是辨别，行是习气之流，识是认识。世俗所说的“我”，都离不开这五者。

§     然而，在这五蕴之中，没有哪个是可称为“我”的。因此，并没有主体在无常，而是一种现象的流转。在这“五蕴”之中都没有本质可言，并没有“我”可言，故称“无我”。

六祖的公案

§    神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”

§    慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”

§    慧能的见地更为接近“无我”的真谛。

集谛

§      要解决问题，首先要分析问题。佛陀分析了苦的原因，烦恼的原因。

§      “为什么别人生病，我不会痛苦？”“为什么我生病，我就会痛苦？”“为什么我的东西丢了，我就会痛苦？”“为什么我越喜欢的东西丢了，我就会越痛苦？”“为什么别人反对我的观点，我会痛苦？”

§      思考了这些问题，事情就变得明白了，痛苦与执取有关。佛陀把执取分为“欲取”，“我语取”，“见取”和“戒禁取”。简单而言，“欲取”是对感官享乐的执取。“我语取”是对自我及自我衍生物的执取。“见取”是对自我见解和信仰的执取。“戒禁取”是对过分宗教仪式和典礼的执取。正是因为这些执取，所以才会痛苦。

 

§      那么，这些执取是如何产生的？“此生故彼生，此有故彼有”。佛陀给出了“十二缘起”：“缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老、死、忧、悲、恼，苦，如是纯大苦聚集”。

§      现以名牌笔记本电脑丢失为例。当笔记本丢失时，我们会痛苦。为什么会痛苦？因为我们对笔记本有执取。这些执取是如何产生的？当我们买回来这台笔记本，便产生了“这是我的笔记本”这样的执取。在每次的接触中，不断地增长对笔记本的执取，期待能一直拥有这台笔记本。习气之流越强大，在每一次接触笔记本时，就会越容易顺着习气之流产生下一个执取。下一个执取，又反过来加强了习气之流（对于这个过程，后来的唯识宗引入了“种子”的概念，把这个过程称为“种子生现行，现行熏种子。”）……这样不断地加强不断地加强……这种习气之流和执取的力量越强大，当笔记本丢失的时候，就会陷入越大的痛苦之中。

故事：习气模式

§    　　“你的头发怎么一天比一天少？”

§    　　“因为我天天都有忧虑的事。”

§    　　“你每天都忧虑什么呢？”

§    　　“我忧虑我的头发一天比一天少！”

故事：天堂与地狱

§     　　一位将军问白隐禅师：“真的有天堂和地狱吗？”

§     　　禅师反问：“你是什么人？”

§     　　将军答：“我是一名将军。”

§     　　禅师笑道：“是哪个笨蛋请你去做将军的？”

§     将军勃然大怒，随手抽出佩剑就要朝白隐砍去。

§     禅师说道：“这是地狱之门。”

§     　　武士猛然一惊，若有所悟，连忙放下佩剑：“对不起，请原谅我刚才的失态。”

§     　　禅师又说道：“这是天堂之门。”

 

 

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灭谛

§     接下来，佛陀指出目标所在。世间的快乐，会导致痛苦，所以佛陀不教导弟子们追求快乐。一切生起的事物，都会消失，所以佛陀不教导弟子们去追求得到什么。逆流而上，佛陀教导弟子们放下。放下“执取”，就没有“烦恼”。放下“有”，没有“无”。放下“生”，没有“灭”。

§     所到达的目标，可以称为“涅槃”，“寂灭”。“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。”超越了“生”和“灭”两端，进入“寂灭”的状态。

 

 

§      这种状态是超越语言的。但是为了表达这种状态，又不得不借用语言。在经典里，经常使用否定的方式来表达涅槃。

§      “如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

§      “涅槃是彻底断绝贪爱：放弃它、摒斥它、远离它、从它得解脱。” “一切有为法的止息，放弃一切污染，断绝贪爱，离欲，寂灭，涅槃。”

§      “比丘们啊！一切有为无为法中，无贪最上。就是说：远离憍慢，断绝渴想，根除执著，续者令断，熄灭贪爱，离欲，寂灭，涅槃。”

§      阎浮车问舍利弗：「谓涅盘者，云何为涅盘」？舍利弗言：「涅盘者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅盘」。

 

§      这里有一个问题：为什么要使用否定的方式来表达涅槃呢？这可以从语言哲学上来说明。因为我们之所以能理解某个词，就在于我们可以把我们的一些经验与这个词拉上关系。如果使用某个肯定方式的语词来表达，我们就会从我们的经验来理解这个词。而涅槃这种经验是我们所未曾体验过的，如果以过往的经验来理解涅槃这种状态，很容易造成误解。

§      有些人执着于“我”，害怕涅槃时“我”消失了。这是持的断见，因为执取“我”，所以害怕“无我”。依据我们前面对于“无我”的分析，本来就没有“我”，何来“我”的消失？！如果要说消失，只能说贪的消失，嗔的消失，痴的消失或者执取的消失。在原始经典里，焰摩迦比丘就是一个例子。后来，在舍利弗尊者的开导下，焰摩迦比丘澄清了误解。

故事：如人饮水，冷暖自知

§    “如人饮水，冷暖自知”（摘自《六祖坛经》）

道谛

§    　　混乱升起的地方

§    　　就是宁静可以升起的地方

§    　　哪里有混乱

§    　　我们透过智慧

§    　　哪里就有宁静与法同住世间

§    　　　　　－－阿姜查

道谛

§      最后，佛陀给出解决问题到达目标的方法，这就是道谛。

§      根据上面的分析，痛苦烦恼的根源来自于执取。那么，如何消灭这些执取？“此无故彼无，此灭故彼灭”。解脱之道是：“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、恼苦灭，如是、如是纯大苦聚灭。”

§      再以笔记本电脑为例。从今天开始，在每次的接触中，不断地减少对笔记本的执取，不期待能一直拥有这台笔记本。习气之流越弱小，在每一次接触笔记本时，就会越容易放下执取。这一次放下了执取，又反过来减弱了习气之流……这样不断地减少不断地减少……这种习气之流和执取的力量越小，当笔记本丢失的时候，就越不会陷入痛苦之中。

 

§     这种放下，不是一次两次，而是每时每刻的。《念住经》说： “比丘们，对于凡夫只有一条路可以导致清净，克服忧愁哀伤，祛除苦楚悲痛，得到正当行为的准则，体证涅磐。”

§     这条路就是四念住，在日常生活中身念住、受念住、心念住和法念住，就着身体来观察身体，就着感受来观察感受，就着心来观察心，就着法来观察法，观察它们的生起和消灭，时时觉知无常，如实知见，不产生执取。

 

§     有一种方法，就是八正道，让我们渐次地接近目标。

§     八正道，也称“八圣道”：“正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”。八正道可以分成戒、定、慧三个部分。

§     八正道中戒的部分：正语、正业和正命。所谓正语，指的是正当的语言、清净的口语行为。所谓正业，指的是正当的行为。所谓正命，指的是正当的谋生之道。

 

 

§      八正道中定的部分：正精进、正念和正定。所谓正精进，指的是正当的努力。其中有四个要领：“已生恶令断灭，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令生起”。所谓正念，指的是正确的觉知，觉知当下的实相。所谓正定，指的基于心念纯净的专注。觉知当下的实相，不起贪爱或嗔恨，持续不断地保持这觉知。

§      八正道中慧的部分：正思惟和正见。所谓正思惟，指的是正确的思考。所谓正见，指的是正确的见解，智慧。这里的智慧根据来源可以分为三类“闻、思、修”。只有实际体验得来的智慧，才是真正的智慧。

§      值得注意的是，这八个正道并不是一个台阶一个台阶的，而是互相增上的。

故事：朱利盘特的成就

§      　　朱利盘特是佛陀一位比较笨的学生。一天，朱利盘特被他哥哥责备得很伤心，站在给孤独园的祇园精舍门外哭泣。

§      　　佛陀知道了，就到精舍门外安慰他：“比丘！你为什么站在这里哭呢？”

§      　　“世尊！我哥哥把我赶出来了，他责备我笨。”

§      　　佛陀安慰他，亲自教导他。佛陀教导他认“除垢”二字。刚开始，朱利盘特常常记得“除”字，就忘了“垢”字，记得“垢”字，又忘了“除”字。

§      　　努力了好多天，朱利盘特才将“除垢”这两个字记住。记住以后，开始能思考“除”是什么意思？“垢”又是什么意思？然后知道：“垢”就是“灰土瓦石”之类的脏东西，“除”就是“清除干净”的意思。

 

§      　　 接着，他又想：“世尊为何要教我这两个字呢？我应当好好想一想。”

§      　　于是，他想到自己也有尘垢，如果将“除垢”用在自己身上，那么，执着烦恼的“缚结”就是“垢”，而“智慧”就是“除”，他想：我应当以智慧来扫除执着烦恼。

§      就这样，朱利盘特的心豁然开朗，终也获得了成就。（摘自《阿含经故事选》）

小结

§    佛陀是觉悟的人：佛陀不是神。

§    佛教是佛陀的教导。

§    佛教不是宗教：没有崇拜没有祭祀

§    佛教是一种教育：自归依，法归依。

§    佛教是一种心灵的科学：可操作可实践。

§    佛教是一种生活的艺术：在日常生活中。

可能的问题

§    佛教可以称为宗教吗？（什么是宗教？）

§    佛教是哲学吗？（什么是哲学？）

§    轮回说与科学必然冲突吗？（科学已经发展完全了吗？科学的界限是什么？）

§    自我实现与我执的关系？（什么样的自我实现是增加我执的？什么样的自我实现是降低我执的？）

主要参考资料：

［1］《南传法句经》，电子资料
［2］那烂陀长老著，学愚法师译，《觉悟之路》，电子资料
［3］Walpola Rahula著,顾法严译，《佛陀的启示》，电子资料
［4］葛印卡，《生活的艺术》，电子资料