智慈

佛說大乘金剛經論

后赵天竺僧佛图澄译

淨慧法師講述

南无本师释迦牟尼佛（三称）

開經偈

無上甚深微妙法，百千外劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。

 

诸位法师、诸位居士：

 

《佛说大乘金刚经论》属于大乘三藏十二部中的论部。佛灭度后，有些法师也讲“论”，包括《六祖坛经》，也属于法师的论。有达摩祖师讲的，吕重阳（吕祖）讲的，还有《灶王经》，在佛教里叫“杂论”，是解释佛法的，与“佛论”不是一回事，要清楚这个区别。再看经名，《佛说大乘金刚经论》和《般若金刚经》也有区别，名称不一样；内容不一样，《金刚经》是须菩提菩萨请法，佛讲“无相”，讲大乘佛法，不含小乘；而《佛说大乘金刚经论》大乘里含小乘，小乘中有大乘，是立体的。从初发心修行到声闻，再到行菩萨道至成佛，全过程都有，不要将二者混为一谈。从经名含义上看，《金刚经》中“金刚”二字指的是佛法或人心，或般若，准确的说，是般若智慧如金刚。金刚属于坚固不坏，智慧是人心修出来的，一切可摧。通过修证，智慧开启，得到的智慧就能无坚不摧、无魔不破，如金刚一样坚硬无比，这就是经名。

正修法师推荐给诸位，这是讲经缘起。这部经非常难闻、难得、难知、难遇，特别对于初发心或者正在修行的行人非常重要。

【开示初机论第一】

如是我闻一时佛在灵鹫山中。清净台上与诸菩萨声闻。天龙八部围绕听佛说法。时有无量初发心比丘比丘尼。优婆塞优婆夷各作是念。佛说大法我意不通愿佛方便浅处开示。令我等辈悟佛知见皆得道果。若欲请问不得近前。尔时文殊师利菩萨知诸四众心之所念。即作方便从座而起前白佛言。世尊。大慈愿设方便开示初机。直指众生见性成佛。乃为末世初进佛门求道众生。得正知见不遭邪惑。不假多功皆得道果。佛言善哉善哉。

佛经的开始“如是我闻”，与其他外道典籍加以区别并解三疑。讲经地点是在灵山，清净台上，佛经常讲经说法的地方。听众有菩萨、声闻、天龙八部。现在有人见面互称“菩萨”，这是方便说，但佛住世时，称谓是菩萨那就是菩萨。然后才是比丘、比丘尼。称比丘、比丘尼就不是小沙弥，而是受了具足戒的。然后才是优婆塞、优婆夷。菩萨有一念无明未破，智慧不通达。现在一些人不知道世界上有一些东西是我们肉体感知不到却真实存在的。他感知不到就认为不存在。认为用科学手段探测不到的东西就不存在，这是荒谬的。佛法不否定科学。但是科学没发展到那一步，探知不了未知领域，就属于世俗世论。

这时，法会听众各自在想，我心里有不通达地方，请佛方便开示。注意，“方便”可不是随便说说，而是通过观察众生的根基，观察众生能听什么。最好从浅处开示，让我们一听就明白。让我们能悟佛知见，得到佛的知见。在佛法上，讲知见。现在修行人，出家也好、在家也好，知见不同，不是谁对谁错，对错是两边；知见不同是有深有浅，看得近一点、远一点，多一点、少一点，但都是佛法。不要互相指责、争论。你证悟多一点，知道得多一点，没有证悟的知道就少一点。佛的知见可是无上正等正觉，悟佛知见不是目的，结得道果才是目的。一果罗汉以上道次皆为得道，出家人为得道高僧，没有果位的人称不上得道高僧。什么是道？果位是道。没有果位就无道。因为会被这个世界的无常法破坏，证得果位的人，什么也破坏不了。

这些听法的听众都想请法，但不能靠前。文殊菩萨知道四众心中所想，就随顺从座而起，上前礼佛，说，“世尊，您大慈大悲，广设方便，开示初修行四众弟子，面对他们心性、根基，让他们尽快见性成佛，证得果位，也为未来世初进佛门的或者修行的众生得到正知、正见。”什么是正知、正见这里不讲，讲一下什么是“邪知、邪见”。最大的邪知邪见是相似法，他破坏佛法。它有两个特征：一是打着佛的旗号，谁谁是某某佛转世，来到这个世间度众生，讲的法和佛法有相似处可又不是佛法。二是贪求名闻利养。这些人都求财、求名。其目的是惑乱人心，使其失去正知正见，用世论替代佛法。其它的邪知邪见就更多了，你要吃素，他那里说，这多亏啊。这类都属于邪知邪见。

有正知正见就不受邪魔鬼秽等外道所迷惑。世俗世论破坏佛法。凡不是正常修道的事物都是世俗，离开正知正见的种种说法就是世论。出家人穿衣做饭，处理僧团内部关系上，仍然要有正知正见，不听是非，不说是非。在家人有追星的，出家人有追法师的。唯这位法师讲法我听，别的法师讲的再好也不听。你听的不是哪位法师的法，你听的是佛法。是佛妙、佛法妙，不是法师妙。不要受迷惑，你才能其心坚固；不受迷惑，你才能积聚功德，否则就是假功德。离开正知正见，证不了果位。证果就是出世间；不证果就是六道轮回。这就是凡圣差别。正知正见对我们能否出世间至关重要。一个人出家多少年，突然改主意了。看这个看那个，脑袋一灵活，随缘去了。该随缘随缘，不该随缘就不能随缘。万万不可把佛事、佛法沦为世俗、世论。

智慈

【金刚心论第二】

文殊师利有大方便。请问如来开示三根。及于末世初入门者。修行正路。从汝所问当为汝说。时诸大众默然而听。佛告文殊师利菩萨。有陀罗尼名金刚心。能令众生一见一闻便得道果。善男子云何名金刚心。此心人人本有。个个不无。是诸众生自知自觉本等之心。何以故。一切善恶皆出自心。自心修善令身安乐。自心造恶令身受苦。心是身主身是心用。所以者何。佛由心成。道由心学。德由心积。功由心修。福由心作。祸由心为。心能作天堂。心能作地狱。心能作佛。心能作众生。是故心正成佛。心邪成魔。心慈是天人。心恶是罗刹。心是一切罪福种子。若有人悟自心。把得定。作得主。不造诸恶。常修诸善。依佛行持。立佛行愿。佛说是人。不久成佛。若有善男子。善女人。求佛道者。不明自心。名未成佛。若人明自心。达自性。依佛修行。决定成佛。胜如颂读金刚经三十万遍。功德无比。何以故。一切诸佛及诸佛。阿耨多罗三藐三菩提法。皆从自心流出。无穷无尽不坏不杂。故名金刚心。悟此心者。名悟佛心。是故佛与众生。心性一般。只因修与不修。信与不信。所以有成佛者。有众生也。

 

佛一看文殊菩萨请法，说好啊，文殊菩萨有大方便，知道大家想什么，为你们请法。请如来开示三根。文字上好理解。佛经上三根指“大乘、中乘、小乘”三种不同根基的四众弟子，还有初入佛门修行的人。

文殊菩萨请法以后，四众静听，佛说“有陀罗尼名金刚心，能令众生一见一闻就能得道。”我有非常高明的方法，名金刚心，能让众生得坚固不坏智慧，进而证得果位。一开始，开门见山，直接告诉你这部经的重要。“善男子，云何为金刚心？”心，人人都有，个个不无。众生自觉之心。不是我们肉团之心，而是我们体内的八识，都属于心。你手一疼，心疼；我把东西丢了，心疼。看谁受点苦，心不好受。这个心，不是单指某个部分。思维一想，也属于心的一部分。

人造作一切善恶，皆出自心。自心，一个是我们思维想到并做出来的；一个是我们无量劫来的习气，习气变成人的性格和思维方式。一个事情，一百个人有一百种想法。想法不同，因为众生业力不同，所处的地位不同，最后的果报肯定不同。除了各自需要不一样以外，就是业习不一样。修善的，身体安乐。谁做点好事，心情挺好；善人看到有人需要帮助，没帮，心里会过不去。贪官都身体不好，因为贪污点钱，睡不着觉。做点恶事，总担心仇人上门寻仇。心中时时有恐惧，能安稳么？这些东西都是我们思维想出来的，业惑召感的，身体受报的。

佛由心成。意思是成佛是由我们现在肉体的人，发心修道而开始的。你心要不善，不去修，你就永远不能成佛。不要认为人人是佛，你就不去修持。只能说，我们的性和佛性无二无别。

道，即果位，是由心修学而成的。我们所做一切功德、善事也是心来积累的。福田也是由我们心种的。反过来，一切灾祸也是由心产生的。一善念，能升天；一恶念，就堕地狱。善心修道就能成佛，心想平常事的就是众生。心邪成魔，魔子魔民为魔所用。心慈为天人；心恶为罗刹（非常凶猛的鬼）。

心就是我们一切福田的种子，能作恶，能为善。只有通过修证、证悟能把心悟到，把身体静下来。否则，悟不到真心。悟得真心的人，佛家讲叫开悟了。悟到我们自己身体里还有一个神识存在，它才是真我。再往前行，可以出离肉体，升天堂是它，证果也是它。如作恶，堕地狱也是它，脱牛变马还是它。无量劫来就是它来回换房子住，换形变态异新命，十法界里自选身。

我们身体的真正主人就是心。现在我们还不能自己做主，而是六贼牵着我们走。你以为你脑袋里想什么，你说的算，你在当家作主。其实，外界一个事就能把你牵走了。有定力的人能自己做主。因为神识在定中，外界一切对它没有妨碍。就像窗户上有玻璃，但玻璃挡不住阳光，墙挡不了声音，这就是没有妨碍。声闻、缘觉暂时做得了主，长久还做不了主。

做得了主以后，“不造诸恶，常修诸善，依佛行持。”佛住世时，按照佛说的做；佛不住世，守持戒律。戒律有两个方面，一是依教奉行，二是奉持戒律。如果你只依教奉行，守持戒律，还是不行。必须在依教奉行的基础上，守持戒律。这是真正的持戒修行。

“立佛行愿。”佛怎么发的愿，我也有志修道，将来一定会有成佛那一天，去度众生。我现在不是佛、不是菩萨，但是我有心修道，去成就。

佛说，这么行做的人，不久必定成佛。我们每日的行做有漏，你的思维有漏。你的行做方面不圆满，有漏。只有证得无漏的人、行菩萨道的人，他这么做，不久成佛。如果有善男子善女人，不明自心。心由业牵，怎么能成佛呢？你要想成佛，就从当下开始，只管耕耘，不问收获。一些人，以为成佛得三大阿僧祇劫，太难了。我告诉大家地前菩萨是太难了，一地菩萨以后好修。心能转万物，而不被万物所转。如果有人，明自心，达自性一定能成佛。这样胜过读诵《金刚经》三十万遍，而且功德无量。因为佛的菩提之法是从自心流出，别人勉强不了。自心流出就是别人帮不了、逼迫不了。如果别人能帮，佛把咱们所有众生都拿到极乐世界不就完了么。

自心流出，是没有终结时间的，能与这个宇宙同存。作恶众生是受苦受报无穷无尽。修行众生享受也没有穷尽。这才叫金刚心。是故佛与众生心性是一样的，只有信与不信，修与不修，才是佛与众生的区别。

智慈

 

【金刚经论第三】

 

文殊师利菩萨问佛。云何名金刚经。世尊曰。金刚喻自性。经者喻自心。若人明自心。见自性。是人自己身中有经。六根门头。常放光明。照天照地。具足恒沙功德。出生四果、四相、十圣、三宝。乃至如来三十二相。八十种好。一切功德皆从自己心地修成。不从外得。何以故。若是明心见性之人。常闻自己心佛。时时说法。时时度众生。时时现神通。时时作佛事。得此理者。名持金刚经。名得金刚不坏身也。

 

文殊菩萨又向佛请法，云何叫《金刚经》？这里指本部经。

金刚比喻我们的自性，经者比喻我们的自心，修行人明白自己有个心，通过修行，找到自己的性。有的人开悟以后，一切佛法，一看就通达什么意思。佛说的就那么回事。一样的佛经，你自己没修、没证，容易变成你的理障法执。

佛说，如果有人能明自心，见自性，这个人自己身中就有佛经。即自性是佛，法从自心流出。

所谓“六根门头，常放光明。照天照地，具足恒沙功德。”眼根不着色，清净心不被所迷，长观佛的法身在庙宇中无处不在。

眼睛看到处处都是般若，一切万物都自有规律。五行相生相克，生出万法，可以为人们利用。这是具足眼功德。

耳根转贪声带来的境界，去掉自性本空的障碍，世间声声都是佛圆音说法。听得明白是佛圆音说法，听不明白就是障碍自己的自性，沉沦万劫迷不知。这是具足耳根的功德。

鼻根转贪香气带来的境界，香臭不喜不烦，常闻自性功德妙香，非是处来，本自具足。

舌根转贪众味带来的境界，不食众生之肉就是慈悲不杀众生之命。再用舌去说诚实语、佛法语、清净语、柔顺语，赞叹三宝，恭敬父母和他人，常餐佛法之味。这样的功德才能常放光明。

身根离触带来的境界，昼夜处在法喜之中，生有涅槃之乐，去得涅槃之乐。转一切诸恶行杀盗淫，为一切善行戒定慧。身心常接受诸佛慈光照触，增长身功德。

意根空诸法相所生境界，转触境攀缘，贪嗔邪见为恒住净戒、随喜功德；转一切诸恶从意根生，为一切诸善从意根生；转诸非三业为清净三业。这样六根具足的功德，才能生出声闻四果，缘觉四向，菩萨十地和佛果。

所以佛说一切功德，都是从自心的心地修成，不是从外边得到的。明心见性之人，常闻自性心佛说法度众生，现神通，做佛事，得金刚不坏之身。为什么要找自性观世音。讲法要直指人心，修行人向内求不要向外求。不要眼睛专门挑别人毛病，口专说别人的是非。自己的心声时时监督自己的行做。这样就名义上听懂这部经了，真懂还得去证悟。

佛法难闻，不管年龄大小，在这个世界上，听一部佛经，无量劫来有的人还是第一次，不要以为这个容易。就说现在这个世界，哪位法师在讲法、哪位法师在讲真正的法，你有机缘亲临道场去听，亲临到场和听录音完全是两回事，感应很不一样。所以说，能到道场来亲自听是无量劫来最大的好事。就是无量劫种善根的人，今生能听闻到佛法都是三生有幸，都不容易。所以说，这个世界上没有比这个事情再重要、再大，因为它解决的是永久的利益，其它的事情，都是暂时的利益。可能是你今生今世的利益，而佛法是你生生世世的利益，永远没有享尽的那一天。你今天挣多少钱可能随时会失掉，你做的事情，爱也好、恨也好都是生灭法，会随着历史的推移一一忘掉。但听闻佛法是最好的事，一生不遗憾，生生世世不遗憾，直至你成佛那一天。我是从听经闻法开始的，从当下这一念心开始的，明天的事我不知道，今天就把持在当下。

刚才讲经不是说了么，你得做得了自己的主，你当下一念心可能做得了主，这叫当下一念，你长久能做得了主、做不了主；只有有证悟的人、有果位的人、有道的人做得了主，想来就来、想走就走，做得了主，我可以随缘、我可以不随缘，做得了主。否则，只在当下一念做得了主；念念就像表的秒针一样，滴答走过，无量劫来就这么一下下地过去，却做不了主。所以说听闻佛法对什么人都确实是好事，是万幸的事。

智慈

【四句偈论第四】

 

文殊师利菩萨问佛。金刚经中佛常赞叹受持四句偈等。为人演说。所得福德。胜将七宝堆满东西南北。四维上下虚空布施之福。又胜初日分。中日分。后日分。乃至百千万劫以来。恒河沙等身命布施之福。未审云何是四句偈。佛言。一切众生皆有佛性。本来不生本来不灭。只因迷误而致升沉。何以故。众生长迷不觉。所以永劫堕落。诸佛常觉不迷。所以永成佛道。若有男女求佛道者。进道功程。权分四级。号四句偈。一曰空身。二曰空心。三曰空性。四曰空法。云何空身。身是父母所生。亦具父母息气。九孔常流种种不净。四大假合。终须败坏。有知男女知身是幻。未死之前。当死一般。借此幻身。学佛修行。名悟身空一句偈也。复观自心。非生非灭最圣最灵。遇境似有。境灭还无。令悟真心。常觉不昧。不随妄想流转。但依真性主行。名悟心空二句偈也。复观自性寂然不动。感而遂通。变化无穷。威灵莫测。明明了了。自觉自知。灵灵寂寂。无为常为。名悟性空三句偈也。复观如来所说经法。皆是方便。引导法门。如水洗尘。似病与药。令证心空法了。病退药除。名悟法空四句偈也。此四句偈乃是超凡入圣。进道门路。三世如来从此成佛。十方菩萨。依此进功。所以者何。悟得初句意。依义修行。便证预流须陀洹果。悟二句意。依义修行。便证一来斯陀含果。悟三句意。依义修行。便证不来阿那含果。悟四句意。依义修行。便证无诤阿罗汉果。此四句偈。大开诸佛道门。受持读诵。为人演说。能令闻者。悟佛知见。成佛无疑。是故得福胜前七宝身命布施。所得福德。百千亿分不及其一。

 

文殊菩萨又向佛请法：“金刚经中，佛常赞叹受持四句偈等，为人演说，所得福德，胜将七宝堆满东西南北，四维上下，虚空布施之福”。满虚空这么大的福，用整个娑婆世界为七宝去供养，也不如诵持四句偈的功德。因为金刚经上讲四句偈，其它经上也讲四句偈，是说受持四句偈的功德要胜过物质的功德，受持四句偈的功德大于用满虚空七宝供养佛的功德。

为什么这样？满虚空的七宝是外物、外财，本来就不属于你，你只是暂时使用它、支配它，你不在这个世界上它又随别人去了，又被别人所支配。它具有这个物性，是受别人支配的。对于一个饿了几天几宿的人，拿着黄金不能当饭吃，饭要比黄金贵重；对于家财万贯，不愁吃、不愁穿的人，黄金比什么都贵重。佛法的四句偈也如此。听闻到佛法，入我们的内心，使我们的内心起变化，这在道家叫柔能克刚。这柔的东西无声、无色、无言、无说、无香、无味。这四句偈，入到我们的心田里，能够生根、开花、结果，可以改变我们身体状态。你我都有肉体，没证悟的时候，那叫业报之身；有证悟、有道果的人，那是快乐之身。你成天不是愁这个，就是愁那个，烦心的事成天围绕着你。难以忍受的时候，就去找寄托。小孩儿闹心上网吧，然后被网吧这些事迷惑；大人闹心喝酒、赌博，然后就被酒局迷惑、被赌局迷惑。总而言之，心被外边这些东西牵着走，被这些一牵着，那就是邪惑，那就没受持四句偈。被牵着走的，就是畜生。贪著赌之乐的，邪魔鬼祟；贪著饮酒之乐的，魔子魔民；贪著网络游戏之乐的，将来就当蜘蛛织网去；专门见别人过错、说别人毛病的，让你脱生飞蛾、蝴蝶之类。它们怎么样呢？蛾产卵，卵变虫、虫再蛹、蛹变蛾，这么一种循环。你自己不是专门爱搞是非这方面的邪见吗？各种业报感召的，都是当初你自己的各种业因不一样。所以，四句偈指的是从我们的内心起变化，胜过你外部的事情。

佛说静坐一须臾，胜造七宝塔，也是这样。你造七宝塔再雄伟壮严，也有坏灭的那一天，你坐一须臾，你这一须臾，永远不失掉。你今生坐一须臾，下生再坐一须臾，慢慢积累，总有成佛的那一天。造别的塔是福报，你的塔自己就造出来了才是真功德。所以说布施，你用外财布施千万亿劫，你得的都是人天福报，而受持佛讲的四句偈，那是自性之佛。佛说一切众生皆有佛性，包括蠕动含灵，自性本来就是不生而不灭，只因迷悟不同而升而沉。升就是升天，沉就是三恶道。为什么是这样呢？众生是长迷不觉。长期处在沉迷之中，出了三恶道，又被“人”这一道的酒、色、财、气四大魔军牵着走。

所以说人颠倒，把世界上这个钱看的比命还重要，把外边的事情看得比什么都重要。别人说两句坏话就放在心里，就为这两句坏话活着，成天想着怎么不让别人说我坏话。这么想有用么？你成佛了，还有人说你坏话呢，你能改得了吗？你就做你的，别为别人活着，你自己认为对得起良心就行，你自己认为该怎么做就怎么做，别人的看法是别人的事情。你做得最好的一件事，也有人说你坏；你做得最坏的一件事，也有人说你好。这个世界就是这样，是非各占百分之五十。你说你有理，对他人也有百分之五十是错的；你说你没理，对他人也有百分之五十对的。你说那个人坏，却有一帮人跟着他、拥护他，他还得势；你说你好，还有一帮人整治你。你想想，一切事物都是如此，各种事物都是各占百分之五十，这叫两边。众生是由于“迷”和各方面业感召的自性显现。因为经常堕落三恶道，嗔恨心重、欲爱心重，所以对佛法、对善心很难接受，这样的人是不觉不悟的人，永远不可能成佛道。

智慈

【若有男女求佛道者。进道功程。权分四级。号四句偈。】你得有善根，能接近善知识，再经常听到善法，按照佛家的正常功课去做，才有机会听到佛的四句偈。不同的经典上有不同的四句偈，但是不管哪个四句偈，总的概括起来就是：

一、空身。空身是由修证得来的，不是想空的，你一天也没按佛法行坐，哪来的空身？佛说的空身，不是你打坐时什么也不想，而是当你打坐到一定程度以后，先见我们身体的自心里面有一个念佛的。这还不算，真正的空身是你一打坐，根本觉察不到身体的存在。没有手、没有脚、没有头，整个身体就是坐在虚空里，没有身体。不打坐走路时，就像风飘一样，觉察不到身体的存在。   

二、空心。这个空心是一种思维空。无念是空心的前提。心里不起一念，念一句佛号都很困难。那个时候念佛是真难。当你进入定境，想提起一句佛号来，提不动。心里、脑子里一念不生、一念不起，就像一碗水那么平静。你想让它起点波澜，念句佛号都相当困难。这个时候非常关键，如果继续下去，最容易起枯木禅，枯木禅空下去以后，不得证果。因为容易招外面的东西，就像一块石头扔到平静的水面能起波澜一样，谁扔的很重要。所以这时必须念佛，提不起来也得提（佛号）。为什么说一切佛法不离净土，这个根儿就在这来的。你是修禅、修密或其他法门，必须把这句佛号提起来，这时提起来的念是净念，似是思维念，不是思维念，实际是我们心在念。提起这句佛号以后保持住，我们这颗心才不是枯木禅，而是和佛的禅和正知、正念的禅接上，提不起来也要提。这时有证悟功夫的人听到这一定注意，没修到这个时候，知道就行；

三、空性。当我们的身空、心空以后，可以经常觉知自性本自清净。我们的神识出离肉体到各个地方奔走，它有一种渴望心，不要以为它无形无作，这时候的神识是有想、有作的。它要到各个天上去观察，要到地府去观察，也想到其它佛国土去，不愿意在这个世界上待着。因为它看到这个世界完全是颠倒的，虽然有好的一面，可是它不喜欢这个世界，想离开这个世界。那它能离开吗？我告泝你，功德不具足，没有佛菩萨接引，没有西方三圣来接你，你走不了。昨天的我已死掉，我没死也当死了，借此假身，修我真身，大到自性无染著。

四、空法。对这个世界、这个宇宙当中一切万物，一切生灭，阳光、雨露、包括人的语言造作等等等等，都不起心、不起念、不受支配，完全是自己做主，就叫空法。你说佛法，我也不动；你说魔法，我也不动；你说魔王怎么坏你，我感觉都是众生，和我都一样。心不被这个世界上好吃的、好穿的、万事万物所动摇，这才能谈得上法空，成功了才有法空。这样才叫四句偈。

佛具体讲，什么是身空呢，我们这个身体都是父母所生，九孔常流不净之物；地、水、火、风四大假合，几十年也要败掉。有知男女，知道身体是幻、不真实，没死之前，就当它死了一般。我的身体已经死掉了，刚才讲的“昨天的我已经死掉，今天的我已经新生”就是这个道理。我没死，就说我死了，借此假身，修我真身。我现在的肉体之身是假身，将来修到阿惟越致菩萨金刚不坏之身，直至成佛，那才是真的，这才叫借假修真。学佛修行、依法修行，证得身空，从理论上叫身空，从实相上叫证得身空，这叫第一句偈。

然后再观自心，我自己的自心也不生、也不灭，成佛也由它，神通妙力还由它，遇到境界就有、遇到境界又没有，这个心就是我们经常自觉的。普通人说我得对得起良心，就是不受道德谴责，这是假心；学佛人讲的是自性之心，知道里有个神识，悟到不生不灭，它才具足一切，又不显一切。这个我是真正的我，这个我是真正的主人，不随妄想，依法修行，这时叫心空。我们今生身体里这颗心，被外缘牵着走，不是心空。世事破坏佛法。世事是什么？你不想喝酒，有人请你喝酒；不想打麻将，有人找你打麻将。总而言之，被这些世俗之事牵着走，你就没有心空，这是二句偈。

再观察自性，寂然不动。它处在一种清净的状态中，随着事物变化无穷，对什么事情都能通达，不愚昧，不糊涂，清清楚楚。明明白白做人，明明白白修道，明明白白证果，这叫感而遂通，变化无穷。为什么观世音菩萨感应千手千眼，这是根据众生的根基不同而说，实际万手万眼也能做到，她只是没现。我们现在这个业报之身，就在你的肉体里待着，被六根所覆；地府里那个也被押着，不能自由、不得自在；最后那个虽然在天上待着，也受困不能动。只有证得了这些，才明明白白，自觉自知。不受业召感，变化万千，可为万千所通，通达宇宙的法则，这个世界上的一切都明白。这样才叫证得性空，这是一种菩萨境界。菩萨境界是菩萨的性空，声闻有声闻的性空，大乘和小乘不一样，佛既为小乘人讲，也为大乘人讲，自然为三乘人都讲了，根基不同，自己去感悟，现方便引导法门，是方便说；佛讲这些法都是方便说，都是根据众生的业力说的。就像水洗灰尘，有病吃药一样，什么病吃什么药，你证你的心空，然后证得法中无我，心转万物破法执，心转万法破无明。无明在我们心灵当中，心中外围这些东西，外力无明，被功德化掉了，自性显现出来，这个时候才心转万法，法中无我，不受法则的约束。为什么，它在你心里，拿不出来，作不了主，这个身体你想飞，你得坐飞机；你想跑，你得坐火车，你是受身体束缚了。这就是法，身体本身就是法，你身体受大法则的约束，所以还谈不上法中无我。你看观世音菩萨，什么法也约束不了她，这是佛讲的四句偈。四句偈就是身空、心空、性空、法空这四空，只有证得四空的人，才叫超凡入圣。只有这四空，是入道、证果的门路，证罗汉这么走；证菩萨这么走；证佛也得这么走。三世如来，十方菩萨都是这么走来的，谁也没有例外。

智慈

 

为什么这样，佛说【得初句意。依义修行。】佛讲的话非常有道理，你听闻了这个法以后，就按着这个佛法修行。你听不是目的，关键在修和行上。你想证一果罗汉，你光在那皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天也不没修，还进不了一果。按照佛法去打坐念佛就是修。行就是除了打坐念佛以外，我们做的所有事情，不造业，行善积德，做福田，积功德，这才叫行。只有这样的人，能证一果罗汉，依二句义再往前修证二果罗汉，依三句义再往前修证三果罗汉，依四句义修行直至四果罗汉。此四句偈菩萨有菩萨的修持，大开诸佛道门。你要是不依义修行，光依义没修行，不入圣道，那是六道轮回。一果罗汉已经超凡入圣，他做什么事情你别跟他模仿，他有七番生死，这七番生死肯定得了。他得到这个世界上来脱生人，他小孩时候不懂事，也可能打过鸟，杀过魚，但你不要跟他学，由于他是圣人，他所吃、所杀的这些东西，当他入道时，一夜之间就能把这些（业力）化掉了。你要是跟他学，看他打鸟我也打鸟，看他杀鱼我也杀鱼，最后他怎么能成圣人，能超三界？我怎么还在这受报呢？区别就在这，你没修行，你的业力天天在增长，你造的业有本、有息；他造的业好像也一样，但时间不长有功德就很快还上了。他有万贯家财，还个十元、八元，轻而易举；你本来就穷，还想赊账，谁能赊给你啊？所以修行和不修行不一样，看谁造业不要模仿，你和他的果位不一样，最后所受的业报也不一样。你看那个师父这么说，你也跟着说，你一说就错，就造业。要依法不依人，依法做，依佛家的戒律做，不要模仿别人，看我师父怎么做，我也怎么做，看同修怎么做我也怎么做，做出来各自的业报不一样。他可能倾刻之间化掉如须臾山那么高的业报；你一个小错的业报都化不了。而且你的业报像滚雪球一样；他的业报用热水一浇没了，你的业却如雪上加霜，不但没化，还成冰山了。这就是读诵受持四句偈，受持并为人演说空身、空心、空性、空法，入佛知见，这样的人必定成佛道，也能得到福报。所以外财布施，所得的福德百千亿分不及其一，外财永远赶不上你内财，永远只种福田，得福报。

智慈

【十种功德论第五】

 

佛告文殊师利。前佛后佛一体。皆在各人自己。明心见性。修而成之。然则佛性人人本有。不投佛修终不成佛。何以故。为无佛功。有求佛者。一用斋戒为佛基址。二投明师。指示功程。三识心性。了了分明。四用作福。助初发根苗。五用结缘。增自善本。六明因果。不妄主为。七破邪魔。远离外道。八用通理。不著有为。九用精进。习佛行德。十用通达。法法精明。若人具此十种功德。速成阿耨多罗三藐三菩提。

 

过去迦叶佛，燃灯古佛拘留孙佛。有人说过去佛离我们那么远没啥关系吧。我告诉你，对古佛一定要尊重，为什么？我说一句大家都能懂的，有人骂你老祖宗，你愿意听不？没有过去的老祖宗能有今天的你么？过去佛就和我们的祖先一样，你不尊重过去佛，就等于不尊重现在佛，所以佛说过去佛和现在佛是一体都要尊重。过去佛的名字离我们久远了，可一定要尊重，因为他们是一体、一回事。你必定尊重现在佛，你尊重现在佛，也必定尊重未来佛，就是这样。为什么未来佛这么重要？未来佛就是续佛慧命，他必定是一代一代传下去的，你没有接班人能行吗？你把接班人都毁了能行吗？挖你祖坟你不高兴，让你断子绝孙你更不干。佛让弟子们供养、尊重，特别是菩萨行人，佛看的比自己还重要。佛说你看护我的弟子，比看护我的功德都大，世俗上头三十年看其父，后三十年看子孙，就是这样，将来这尊佛不住世看到未来佛，先佛的遗愿都承载下去，而且人家还能把过去佛的功德，讲给末来佛，教化末来的众生都去成佛。过去佛、现在佛就这么来理解，从法理上你就明白，当你证悟时你离不开过去佛，我们也离不开未来佛，当我们有成就时，也离不开过去佛，也离不开未来佛，就是这样。我们在坐的，凡是听法的，都有可能成为未来佛，你有成为未来佛的那一天，你有成为现在佛的那一天，你成为现在佛就有可能成为过去佛，所以过去现在未来是一体，是一不是二，我们能够明心见性，进而修之。

佛讲【不投佛修终不成佛。】三皈五戒就这么来的，第一条是皈依佛，皈依佛就是佛不住世时，佛法住世。在佛像前皈依佛，像佛住世一样，你皈依佛，你就成佛。有的家供这仙儿那仙儿，你皈依仙，你就成仙。你皈依什么，成天想着它，你就成它。你成天想善事，就得善报，你成天想恶念，就得恶报。《优婆塞戒经》里都有；你随佛学就有功德，就能成佛。佛怎么做的呢？

一用斋戒为佛基址。从衣、食、住、行中的食开始，然后一日一食。守持戒律，戒律很多，这里就不一一说了。破戒的一般是不经意破的，没破重戒，就像汽车擦掉块漆，车照样开，方向盘坏了，轮胎爆了可不行。重戒一破就不受戒律保护，所以要知道持戒是基础。

二投明师，指示功程。这是说要投明师，末法时代，没有明师自悟是魔，现代人无师自悟就是魔。我见过一位学佛自以为学的不错的，他就说：这个世界没有我师父，隐态师总在上空跟我说话。我说那是魔在跟你对话，不是佛。这个世界上只有人做师父，人和人传佛法，佛都得现人身传法，菩萨现人身传法，罗汉也得现人身传法。观世音菩萨想度化你，也得指示他的弟子现人身度化你。观世音菩萨只能让你有些感应道交，这都不算度你，不能传你法。只有投明师，他是人才能教你，才能教你功程（功就是法，程就是程序）。按步就班的走，按程序来，该往东走就往东走，方向不能搞错了，南辕北辄不行。所以佛告诉你要有明师给你指路，告诉你这些修行的程序，一步一步的来。

智慈

三识心性。修行一段时间以后，识得自性。你若不通过这段时间的修行，光知道我有一个自性，那是听别人说的，不是你自己证来的，没有用（原话：那白费）。一定是自己知道这里有个心性，清清楚楚地知道，每时每刻都知道，每时每刻它都能做主，你自己自然就知道，让你做坏事你也不做了，坏事离你而去。

 四用作福，助初发根苗。为什么我们去供养三宝，去种福田。看谁有困难就帮谁，这也是种福田。种福田就和我们种庄稼需要有阳光、雨露、肥料和水一样，你没有这些能在虚空长出庄稼来么？种福田就是让你有福。你说让你今天坐在这听法，你连饭都吃不上，你能坐得住么？你得无量劫来积累福报，才能衣食无忧、清心坐在这听闻佛法。

 五用结缘，增自善本。就是结法缘、结善缘，不结恶缘。

 六明因果，不妄主为。明因果就是不妄做、不主为，就是我今天想干什么我非得做到，谁拦我也不行。我想得到钱，不管用什么手段必须得到，这叫妄生有为。

 七是破邪魔，远离外道。凡是修证的人，先破自魔，然后破外魔，内魔不除，外魔不破；怎么破，远离外道，慧剑破魔军。

 八用通理，不著有为。通理就是在佛法理相上通达，修行上不著有为相、不著有为法。

 九用精进，习佛行德。干什么像什么，种地的你就种地，学佛的像个学佛的。打坐念佛，挤时间去做，这叫精进。你说要是一个学生三天打渔，五天晒网，不精进你能考上大学吗？ 习就是去做，依教奉行。

 十用通达，法法精明。若人具此十种功德，速成阿耨多罗三藐三菩提。对一切事情，佛说都通达。没有理障，理障了不得，理障就是较真儿、什么事情咬死理。我认为我对就产生烦恼，自认为是对的，就是错；自认为自己什么都行，其实什么都不行，自己的身体都不行。你有本事让你自己的身体不生不灭，你让你身体立刻虹化掉，做得到吗？做不来。所以这都不具足，如果具足这十种功德，世间法和出世间法无碍，很快就成佛。

智慈

【四生果论第七】

文殊师利菩萨问佛。云何四生。造何等业。受形禀命。种种不同。世尊曰。一切众生。无始劫来。种种颠倒。念念不善。深迷自性。久恋尘缘。从贪嗔痴。行杀盗淫。造诸罪业。无量无边。轮回相遇。受形非一。略说四生。颠倒业本。一者卵生。是人先世。贪心机谋。计较为活。故堕卵生。鱼鸟之类。贪高为鸟。见人高飞。谋深为鱼。逢人潜沉。二者胎生。是人先世。贪恋淫欲。故堕胎生。人与畜类。本分贪淫。为人竖立。横心贪欲。作畜横行。三者湿生。是人先世。贪食酒肉。打闹作乐。故堕湿生。烂蛆厕虫。蠛蠓之类。四者化生。是人先世。心多恋异。念念改常。面是背非。故作故犯。故堕化生。蜕壳飞行。蛾虫之类。佛告文殊师利。六道四生。为人最贵。惟人最灵。佛从人中修成。业从人中造就。人能修福。决生天上。人能造恶。必堕地狱。有德有神。有道成圣人。五总路头。福罪不由。近定临命终时。随业受报。人道不修。余道不及。一失人身。万劫不复。

 

文殊菩萨问佛：“云何四生，造何等业，受形稟命，种种不同。”造什么业了，为什么身体不一样，命运不一样，各自有区别呢？佛说：一切众生无始劫来，“种种颠倒，念念不善，深迷自性，久恋尘缘，从贪瞋痴，行杀盗淫，造诸罪业，无量无边，轮回相遇，受形非一，略说四生，颠倒业本。”

四生——胎、卵、湿、化，四生是由于众生颠倒业本，就是颠倒造业。颠倒就是明明不好的，偏说是好的。说你别妄语、恶口，他偏要骂你二句解恨。让他不杀生，他能听么？他不杀，吃不着好的。所以杀、盗、淫、妄、酒、贪、瞋、痴，这就是业本。轮回相遇，受形各一，它是马、它是狗、它是猫、是细菌、是天人，都不一样，是根据业报来的。

一者卵生。卵俗话是蛋。卵生的众生都是先世做人时，贪心为谋，通过不正常手段算计。把你的钱弄到我手里，为达到自己目的不择手段，形形色色，什么都有，什么事都干，这样的人变成一种习惯，就变成卵生。贪婪的脱生为鸟，见人就飞。用计谋算计人，还不让人知道，为人阴毒的，死后脱生为虫、鱼、鸟。

二者胎生。在做人时贪求淫欲，故堕胎生。人是情一半、畜一半，各占百分之五十，这时可以为人。如果是四分情，六分畜，那就是畜生道。人与畜类本分就贪欲，包括修行人，特别是发心学菩萨行的人。如果乘急戒缓，犯了淫戒就脱生龙道。这个贪你动念都为贪，何况你去做啊？有的出家人上洗浴中心找小姐，被警察抓住；有的在家人更是这样，这个世界不用我说大家都清楚，有的出家人带女弟子，出家也不出了，还俗和女弟子结婚了，这事也有。不是我说他们不好，我说的是这个现象，淫欲可以给人带来暂时的痛快，但是修菩萨行人视为毒蛇猛兽，为什么，它和修行所证法喜之乐相比，万分不及其一，根本没法比。所以，心不修道，身体不得转化，想改变脑袋里的这些念头改不了。如果是横贪欲行就是胎生，贪欲无度的人，就是这种业报。

三者湿生。湿生就是生长在潮湿的地方。这样的人先世贪吃酒肉，包括打闹作乐，这些都不行。佛讲是湿厕蠛蠓，就像厕所的蛆和蚊子等。

四者化生。是人先世心多变异，变异就是一会儿这么想，一会儿又那么想，想法多变，说话也不算数，办事也没准儿，念念改肠，不按正常出牌。大家认为这人不能这样，但偏偏他就这样。假设说这个物品不能是他偷的，但恰恰就是他偷的。面面而非，当面说你好，背后就说你不好。明知故犯，嘴上说的冠冕堂皇，事实不是那么回事。表面上是个善人，背地里阴险恶毒，这种人叫蜕壳如蛇龟。蛾子、蝴蝶之类，都属于这么循环化生的过程。

这六道众生，“唯人最贵居于五道之首，比天人都好”。虽然天人有天福天德，但是他们只知享五欲之乐，不能依法修行；修罗好斗，成天杀斗不得修行。唯人最灵，人可思善，人可思恶，你要想改恶从善做得到，他们做不到。所以佛说，“佛由人成”。但是有一条，业也是由人造作的，人的一生可以造福，也可以升天，可以成道、可以成佛。你如果作恶事，那就堕地狱。你要是有点德，皈依佛、皈依法、皈依僧，可以成神，你要是依法修行，又成圣、证道。所以说“五总路头，福罪不由近定。”五总路头，是指五道开始，都是由人身造作的，而且有的业报是今生造的，有的不是，是前世造的或多少生、多少世造的，临命终时，随业受报，说人道不修，其它道不能修，来不及，一失人身，万劫不复。离开人这一道，你想升天，天人修道难，只知著五乐没有那个时间修。

智慈

【五眼论第八】

文殊师利菩萨问佛。以何知见。名为五眼。世尊曰。肉眼者。光见、暗不见。见前、不见后是也。天眼者。前后内外。山岩石壁。真见无碍是也。慧眼者。能见文字义理浅深。前生后生后世。善恶因果。如掌明也。法眼者。能见三世佛法则。种种方便。量根施道。不失其时是也。佛眼者。圆明普照。无始劫前。无终劫后。一切因果。如对目睹。毫发不失是也。此五眼者。乃从一切诸善功德。福感而生。唯佛能全。余人不及。眼须分五。照空一心。见性修行。人人有分。

 

文殊菩萨问佛，“以何知见。名为五眼”。世尊曰，“肉眼者。光见暗不见，见前不见后”。肉眼者见光明就像我们白天什么都能看见，晚上什么也看不清一样。有的动物黑天能看清，白天看不清，有的见明不见暗，有的见暗不见明，总而言之，各见一半。天眼者，内外都能看见，天眼开的人往内里一看一片光明。过去没有灯，一位法师在自己胸口窝处扎个眼，用自己的胸里的光照亮看经书，白天又用棉花堵上。我们做不到，因为我们肉体一片黑暗，他肉体一片光明，这就是天眼通。慧眼者，对佛经义理，一下能说到点子上，自己的前世后世的何因何果都能知道。修行一段时间以后，自己的生身父母，包括所带的弟子，今生从哪来的，后世什么样子都知道，一目了然。法眼者，能见三世诸佛法，量根施道。你不知道什么时候传这个众生佛法，能行吗？什么时候度什么人，佛讲的非常清楚，根据你的根机成熟不成熟，该不该度你。不该度你，他绝不度你，度你就是害你。所以有的法师说，自己的业自己了；自己吃饭自己饱。五眼就是善功德，一切功德修善修福而来，不是想来的、不是盼来的、不是说来的，而是当下去修行自然证得来的。

唯佛具有五眼，有人得天眼、法眼，但不得慧眼。只有佛才是五眼具足，说五眼由一心修成，见性而成。见性修行，人人有分，你不修行就没分。佛在这部经上处处讲修行，离开修行一切免谈。说我天天念佛，算不算修呀？光念佛是修的一种，但修的太少不具足，修应该是一个整体、一个过程，丢掉哪个环节都不行。你天天念佛，身体也得改变，你不去静坐督摄六根，光用念佛控制意根，摄不住。脑袋里的东西遇着外缘，又产生别的念了。在这念念佛，身体没改变，你找我喝酒我喝去，你找我打麻将我打去，别人骂我二句我就生气，跟他争强斗狠，你说你能成吗？

【清净佛身论第九】

文殊师利菩萨问佛。云何是清净佛身。世尊曰。自性清净。是诸众生本性。但见肉身。不见法身。诸佛悟后。常见法身。本来清净。不生不灭。无坏无成。在凡夫地。名曰心性。在圣贤地。名曰圣性。在乾坤地。名曰天性。在菩萨地。名曰佛性。在诸佛上。名曰清净法身。若不修行。终不能悟。本来面目也。若人求悟。不求师证。认妄为真。日久必成邪魔外道。成妖作怪。惑乱众生。生遭王难。死堕恶道。一失人身。万劫难回。

 

文殊菩萨问佛：“云何是清净佛身？”世尊曰，“自性清净，众生本性。”自性清净是一个法身，光灼灼，赤条条，洁白的，没有杂染，每个众生都有。为什么，众生不一样。人是三身，平均分配到法身、报身、意生身上，天上、地狱各一份，人身上一份。畜生是地狱部分占的多，报身少，一些大动物像驴、马就是自身四、地狱六；蚊、虫之类的，自身仅有一或二。同样有本性，正常说，虽然占得少，仅有一点光，但它性能也具足，你看蚂蚁小，但也有灵性，人就造不出来。人造蚂蚁具备蚂蚁形，而没有蚂蚁的灵性功能。但是它为什么小到那个程度，包括细菌，它们的灵性（即神识）在体内非常少，你看狗、大象非常有灵性，人一训话它们就懂。它的神识比其它小动物的多，灵性多一点。但见肉身不见法身，这些众生光知有肉身，不知还有二个身，不知不觉。只有诸佛，才有法身，法身清净，不生不灭，也无坏无成。在凡夫地，名曰心性。同样一个自性，在不同地方，说法不一样。我们的法性，在凡夫地是心性；要是在圣贤地，叫圣性。一旦证果就是圣性，有功德，够哪个品级的功德，他就是哪个品级的圣性；在宇宙之中叫天性，天人叫天性；在菩萨地。名曰佛性。

为什么把菩萨地叫佛性，因为菩萨将来必然成佛。毗卢遮那佛，法身成就了，法身是由报身成就的，化身也是由报身成就的，离开报身成就，什么身也成就不了。所以我们这个肉身要自觉心性，度的不是自己的肉身，报身成就以后，才能去成就自己的法身、化身。要不然报身一轮回，天上的身也待着，地府的身增加黑暗。所以要悟本修行，求悟，要实修实证。

有的人刚坐两天，就说自己是菩萨、自己是罗汉、自己是佛，大妄语成，没有实证。特别是现在末法修行，更要注意这个问题。佛住世时，他的弟子都是听佛印证，我这个弟子是几果几果罗汉。你自己没修几天，没坐几天就自己说是菩萨、罗汉，没证到本来面目，那是邪魔外道，死后要堕落地狱的。邪魔鬼秽，魑魅魍魉，就是人死以后游魂野鬼，或栖树木，包括一些外道都是不能归到正道去的，成妖作怪。这个鬼、那个魔，这些东西将来都有劫数，生遭王难，雷打火烧，有机会做人时都有王难跟着，死堕恶道，一失人身，万劫不复。所以修行人知道这个很重要，造什么业感召到什么果报。我知道在座的各位不可能末证谓证，这样做感召的业报实在太重。

智慈

【无余涅槃论第十】

 

文殊师利菩萨问佛。云何是无余涅槃。佛言。寂然不动心是也。三世诸佛。共一路头。回到不动心中。齐受无乐之乐。更无有乐。过于此乐。故名无余涅槃。

 

寂然不动就是心常清明，什么事都明明白白不动，向佛法性身不动，报身不动，化身的心仍然不动，化身无量，化身不染著于世间。化身像油似的，油和水不容，虽然它是液体，但它和液体水不一样，不起反应，常受快乐，受无边乐之乐。佛住世时，肉体无限快乐，佛入涅槃，化身佛还那么快乐。法性身处在净的状态，报身佛时时刻刻处在乐的状态，再没有什么能超越这种乐了，这就是无余涅槃。释迦牟尼佛不住世，将来弥勒佛住世，释迦牟尼佛的化身、法性身、报身三身合一到宇宙中去，永远去享受快乐。那才是常、乐、我、净，度众生的任务完成了，与宇宙同存同乐，其他人做到了吗？都做不到。

【证果论第十一】

文殊师利菩萨问佛。以何工夫修证。能超凡夫。入圣道果。佛言。若有善男子。善女人。信向佛道。便舍恩爱。截断尘缘。坚持斋戒。精修十善。清净三业。远离六尘。力投明师。学问正法。依师开示。不杂用心流转。只依佛法修行。有此功者。得须陀洹果。复有善人。习佛威仪。清净戒律。一心坐静。摄心不散。身口意业。皆悉调伏。于世间心。动少静多。有此功者。得斯陀含果。复有众生。三业不萌。六尘不生。静久功深。心性恒一。于世间心。寂然不动。得心自在。有此功者。得阿那含果。复有众生。以自在心。习成定力。定性现前。悟明自性。本来空寂。心境两忘。澄心不动。有此功者。得阿罗汉果。此四果人。功超六欲。凡夫天上。得入圣贤。寂灭场中。同佛出世。助佛宣化。净佛国土。自度度人。报佛恩德。直至菩提。永无颠倒。故名四果。得道圣人。复次文殊师利。是四果人。有真信心。依师教诲。不用二心。成德精严。威仪是足。于世财色。恩爱名利。一断永断。一了永了。从始至终。守道如一。虽则不能大通大达心性坚固。清净解脱。与佛无异。故得超凡入圣位也。

 

文殊菩萨问佛：“以何工夫修证，能超凡夫，入圣道果？”这话问的非常重要，怎么修能超凡入圣呢？

首先要舍恩爱。不是出家了就是舍恩爱，要心舍恩爱。在家夫妻双修也可成。示现欲爱离欲爱，不染污泥莲花性。其次是断绝尘缘，坚持斋戒，勤修十善，清净三业（杀、盗、淫这三条一点不犯，叫清净三业）。远离六尘（色声香味触法），都离开。力投明师，学问正法。佛都告诉你明明白白的了，你不要见个出家师父会说三五句法，就是明师，不见得。真正的明师不露相。我见过真正的明师，看着他很普通，平平常常，但是那才是有法可讲、有道可传的明师，跟他学一学一修能成。他给你讲的是佛家正法，讲的是佛家般若实相，这样才叫真正的明师。我就是依师开示，师父讲的就是正确的，就是让你如法修行，不犯诸戒，不随世心流转，有这样一首偈子：众生恋世多激情，轮转生死浩浮盈，如是顺流背本己，无明神识六道中。学佛入世逆世行，逆世离世非厌世，识破无常因缘情，自度度人大英雄。有这样的功德才证得须陀洹果，即一果罗汉。否则，不随世转很难。

什么是逆世而行？我上初中时读过一个故事，有一个石狮子掉入河中，过了上百年，有人顺流在下游找，怎么也找不到，最后问到一位有学问的人，他说你往上游找。结果找出几百米，就发现了。原来石狮落水后，水流长时间冲刷，石狮太重，水流只能把河底泥沙冲出一个坑，这狮子就往水源方向倒了一步，又冲又倒，就这样慢慢朝源头方向移动。逆世而行就相当于这个道理，别看非常缓慢，但一直朝本源接近，能够回归本源。你不回归本源，随波逐流，终归大海，永远也回不到源头上去。别看大海大，源头才在高处。还有的善人，行住坐卧不离佛法，“一心静坐，摄心不散。”我以前没看过这部经，但我走过这条路。一心静坐，督摄六根，六根受调伏，世间的闲心就没有了。有此功者，动少靜多。这里佛都清楚的告诉我们只有静坐，才能有证悟、有果位，否则，不讲静坐就没有证悟，这是佛说的。我们修行人只要以佛说的为准，按佛说的去修，就是正法修行，否则就是末法。有的人一天不去静坐，就给人讲法。所以我说法师讲法，要讲出有证悟的话，必须是真修实证“坐”出来的，有戒、有定、有慧，戒、定、慧是要从自身上去修的，讲法就讲这个法，引导众生同奔西方，有此功德者二果罗汉。

还有的众生，三业非常清净，定的功夫非常深，于世间闲心一点没有，心里产生定境，以寂静为乐，耐得住寂莫，身体也不染著于世间，这样的人，得三果罗汉。今生你有多大的功德去静坐，你就能成就多大的果位；你没有那么大的福报，也没有那么多的时间去静坐。为什么有的人闭关那么多年，还要在这个世间去行、去发菩提心、去度人？闭关是一种强断，在世间当中修行叫心断。三业不清净，还有杀、盗、淫，没断很难成就。另外，非根不度，你是一棵小苗，季节不到让你结出果实不可能，只能给你阳光、雨露，慢慢培养。度人也如此，够标准了自然度你，不用你说。人不能和人比，业习不一样。有的人多少世都跟他修行，是他的弟子，多少世是他的兄弟姐妹或眷属，缘分有远有近，根基有深有浅，他是择根而度，非根不度，非器不传。你不是载法之器，是我什么人也不教你、不度你。这都是佛说的，佛在戒律中说，师父要把法传给根基不够的人，师父有责任，要承担业报的。

证得四果的圣人，功德超越六欲凡夫和天人。佛出世的时候，随佛再来化度众生，报佛恩。他们不颠倒。四果罗汉称为圣人，他们有真信心，依师教诲。依师就是依佛教诲。其心非常专一，不杂染。一点无漏，诸漏无有。行住坐卧，处处威仪具足。于世间的财色，恩爱名利。一断永断。一了永了。直至八万四千大劫，千佛出世，贤劫结束。故得超凡入圣。在这个娑婆世界，他享受的天福，证得的神通是非常大的。虽然没有大通大达，但心性清净，和化身佛相似。但是法身没成就，化身没成就，所以这里讲的是小乘法。没发菩提心的四果罗汉，有这个天福，贤劫千佛出世，由于法性身和化身不成就，要陨落。发菩提心，报身成就菩萨道的，才能成就法身、成就化身。

智慈

【有无四相论第十二】fficeffice" />

文殊师利菩萨问佛。何等之人。有我相、人相、众生相、寿者相。世尊曰。凡夫之�