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《杂阿含经》卷十二 阅读

本主题由 浪子无心73 于 2008-5-9 23:20 置顶
      舍利弗尊者说:善哉,善哉。摩诃拘希罗尊者,师尊的声闻弟子当中,能够智慧明快通达、善于降服邪见而无所畏惧,透彻理解甘露般的法义,并亲身证得甘露法义所指境界的,就是你摩诃拘希罗尊者。乃至于如此深刻的法义辨别,如此难以回答的问题,你都能够回答。你就好像是无价的宝珠,为世间人们所顶戴,我现在也是这样顶戴你摩诃拘希罗尊者。我现在在你这里,痛快地获得了法的利益,其他修习梵行的人来拜访你,也获得法的利益。因为你这位尊者善于讲解法义,我现在因为摩诃拘希罗尊者所讲解法义的缘故,要以三十种赞叹来称赞你,赞叹你。
      摩诃拘希罗尊者讲解对厌患衰老与死亡、出离欲望、灭尽烦恼,讲解出生、五取蕴的维系、执取、爱欲、感受、接触、六根、名色、识这些现象之间的缘起关系,讲解应对厌患这些现象、出离对它们的欲望,灭尽烦恼,摩诃拘希罗尊者因此堪称是法师。如果比丘厌患老死、出离欲望、并朝向灭尽烦恼努力,就可以称为法师。乃至于对出生直至识这些现象都厌患、出离对它们的欲望,灭尽烦恼,就可称得上是法师。如果比丘厌患老死、出离欲望、灭尽烦恼,心里不再起烦恼,心彻底解脱,就可说是法师,乃至于厌患出生直至识等现象,出离欲望,灭尽烦恼,不再生起烦恼,心彻底解脱,就可以称为是法师。
      摩诃拘希罗尊者对舍利弗尊者说:善哉,善哉。在师尊的声闻弟子中,智慧明快通达,善于降服邪见而没有恐惧,认识了甘露般的法义,亲身证得甘露法义指向的境界的人,就是舍利弗尊者啊。能够问种种非常深刻的导向正智的问题。就像是世间无价的宝珠,人们都顶戴它。你现在也是如此,为一切梵行修行者广为顶戴、恭敬、奉事。我今天和尊者讨论法义,也痛快地获得法的利益。
      两位正士互相随喜后,各自回到自己的住所。

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(二八九)

      如是我闻。

      一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

      尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭。

     多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

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      世尊告诉比丘们:四大所成之身,无智慧无正见的凡夫可能对它暂时厌患、出离欲望,舍弃对它的欲望,而对于识却作不到。为什么呢?看到四大所成之身有增长和衰减,他们就会在心里有取有舍。而对于心、意、识,无智慧无正见的凡夫不能生起厌足,不能出离欲望,不能解脱于烦恼。为什么呢?他们长久把心、意、识当成是“我”来加以保护和爱惜。如果对某个事物有所得有所执取,他们就会说那是我,或者那是我所有的,或者那件事物在我中、我在那件事物中。因此无智慧无正见的凡夫不能对心、意、识生起厌足,不能出离欲望,不能舍弃对其的欲望。其实,无智慧无正见的凡夫宁可把四大所成之身当成是我,是我所有的,也不要把识当成是我,是我所有的。为什么呢?四大所成的肉身能够维系的时间有限,十年、二十年、三十年,乃至于百年,如果情况好,最多也就再长一些,终究很快就变异毁灭了。而心、意、识则日夜不息,瞬间转变,不断生灭不断变异,犹如猕猴在林间玩耍,四处乱跑,攀抓枝条,抓住这个就放了那个。心、意、识也是这样,不断生灭不断变异。

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      正见圣弟子对各种现象间的缘起关系进行彻底的思维和观察,即因快乐的接触而生起快乐的感受,快乐的感受生起时,能够如实地觉知这是快乐的感受。(同时如实地觉知,)快乐的接触熄灭时,因它而生的快乐的感受也就熄灭了,心念回复清凉和止息。和快乐的感受一样,痛苦的接触、欣喜的接触、忧虑的接触、不苦不乐的接触,也都会生起相应的感受,例如因不苦不乐的接触而生起不苦不乐的感受,当不苦不乐的感受生起的时候,如实地觉知不苦不乐的感受,同时如实的觉知到,当不苦不乐的接触熄灭的时候,因它而生起的不苦不乐的感受也就熄灭了,心念回复清凉和平静。他这样思维:感受是因接触而生,因接触而快乐,并被接触束缚。因为是快乐接触,则感受快乐,接触熄灭,感受的快乐也就熄灭,回复清凉平静。就这样,正见圣弟子对色取蕴生起厌足,对受想行识四种取蕴生起厌足。因为厌足则不乐于五取蕴,不乐于五取蕴则解脱,解脱则自知:我生已尽,梵行已立,圣道的要求都已做到,确知不再有后世的转生。

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(二九○)

      如是我闻。

      一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

      尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍。愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭。

      多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼.苦解脱。我说彼于苦得解脱。

      佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

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      世尊告诉比丘们:四大所成之身,无智慧无正见的凡夫可能对它暂时厌患、出离欲望,背离它,而对于识却作不到。为什么呢?看到四大所成之身能够看到明显的增长和衰减,他们就会在心里有取有舍。而对于心、意、识,无智慧无正见的凡夫不能生起厌足,不能出离欲望,习惯于舍弃。他们长久把心、意、识当成是“我”来加以保护和爱惜。如果对某个事物有所得有所执取,他们就会说那是我,或者那是我所有的,或者那件事物在我中、我在那件事物中。因此无智慧无正见的凡夫不能对心、意、识生起厌足,不能出离欲望,习惯舍弃。其实,无智慧无正见的凡夫宁可把四大所成之身当成是我,是我所有的,也不要把识当成是我,是我所有的。为什么呢?四大所成的肉身能够维系的时间有限,十年、二十年、三十年,乃至于百年,如果情况好,最多也就再长一些,终究很快就变异毁灭了。而心、意、识则日夜不息,瞬间万变地不断生灭不断变异,犹如猕猴在林间玩耍,四处乱跑,攀抓枝条,放开了这个又抓住了那个。心、意、识也是这样,不断生灭不断变异。

  正见圣弟子对各种现象间的缘起关系进行彻底的思维和观察,即因快乐的接触而生起快乐的感受,快乐的感受生起时,能够如实地觉知这是快乐的感受。(同时如实地觉知,)快乐的接触熄灭时,因它而生的快乐的感受也就熄灭了,心念回复清凉和止息。和快乐的感受一样,痛苦的接触、欣喜的接触、忧虑的接触、不苦不乐的接触,也都会生起相应的感受,例如因不苦不乐的接触而生起不苦不乐的感受,当不苦不乐的感受生起的时候,如实地觉知不苦不乐的感受,同时如实的觉知到,当不苦不乐的接触熄灭的时候,因它而生起的不苦不乐的感受也就熄灭了,心念回复清凉和平静。就好像两块木头相互摩擦,生起火苗,如果两块木头分开,火也就随之熄灭了,同样的,各种感受是因接触而汇聚,是因接触而生起和汇聚,如果接触汇聚,则感受也不断汇聚,如果接触不再汇聚,则感受也不再汇聚,回复清凉和平静。正见圣弟子这样观察,解脱于色取蕴,解脱于受想行识四种取蕴,解脱于生老病死、忧悲恼等苦。我说他们解脱于苦。   

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(二九一)

      如是我闻。

      一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

      尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为不。

      时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。

      时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦。

      尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说。

      阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行。

      佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转。

     复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触。

     复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住。若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼.苦。我说彼不解脱苦。

      譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼.苦。若诸沙门.

      婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼.苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干麨饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼.苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察。

      佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

 

这一节和前面的经文可能不是同一译者,用词不规范,语法也有很难理解的地方。

 

注:

1,内触法,并根据文义推敲,应该指的就是烦恼如何生起如何熄灭的内在规律。

2,取:在本节中是单独的用法,应该指“体会”、“理会清楚”。而思维一般则指根据法义去考察。

3,亿波提:根据文义推敲,即“执取”。

4,何生、何触:生为生起,触则可能为“发展”、“流转”的意思。

5,如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住。这句话非常拗口,不知道表达的究竟是什么意思。

6,色:可能是色彩,也可能是色取蕴。暂时译作色取蕴。

以上有不少地方参考了阿含辞典。

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     世尊问比丘们:我所说的关于生命烦恼内在规律的法义,你们都思考清楚了吗?

     一位外地比丘站起来,整理衣服并致礼,合掌对佛陀说:世尊,您说的关于生命烦恼内在规律的法义,我已经想明白了。
     就这样,这位外地比丘在佛陀面前表达自己的认识并自我肯定,而世尊对他的自我肯定并不满意。
     当时,阿难尊者在佛陀身后为佛陀打扇,佛陀告诉阿难:有关生命烦恼内在规律的法义和戒律,和这位比丘说的是不同的。阿难对佛陀说:现在正是时候啊,请世尊为比丘们说关于生命烦恼内在规律的法义和戒律吧,比丘们听了,会接受并照此修行的。
     佛陀告诉阿难:善哉,仔细听,我为你们讲解。比丘们考究生命烦恼内在的规律,应该这样思考:众生经受种种苦,这苦是因为什么,是如何汇聚的,是怎样生起的,(何触),这样思考的时候,就应该知道此苦是以执取为因,是因执取而汇聚的,是因执取而产生,并为执取所趋迫流转的。其次,比丘考究生命烦恼内在的规律,应该追问执取以何为因,是因什么而汇聚,是因什么而产生,(何触),这样思考的时候就应当明白,执取是以爱欲为因,因爱欲而汇聚、因爱欲而产生,(爱触)。其次,比丘考察生命内在烦恼的规律,应该知道爱欲以何未因,因何汇聚,因何而产生,(何触),这样考察的时候,就应该知道,(世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住。)如果沙门、婆罗门对世间人们所留恋的端正的色蕴,以为它是恒常的,是安定的,是无病的,是我,是我所有的,则对这种色蕴的爱欲就会增长,爱欲增长了,则执取增长,执取增长了,则苦增长,苦增长了,则不能解脱于生老病死、忧悲恼等苦。我断定这样就不能解脱于苦。

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      就好像路边有清凉的水池,香气弥漫但却有毒,有人因为喝了水中毒。而在阳春季节,行路者因为天气热口渴,竞相来喝池中的水。有人在一边说:各位,这里的水很清凉,色香味俱全,但其中有毒,你们不要喝。如果喝了这里的水,说不定会被毒死,或者生重病。那些人听了不相信,喝了路边的水,一会儿或者死了,或者生重病、同样的,沙门婆罗门看见世间可留恋的端正的色蕴,如果以为它是恒常的,是安定的,是无病的,是我,是我所有的,(那么就会爱欲增长、执取增长,苦增长),乃至于不能解脱于生老病死、忧悲恼等苦。

      如果沙门、婆罗门对世间可留恋的端正的色蕴,如果能够观察其如同疾病,如同痈毒,如同尖刺,如同凶器,是无常,是苦,是空,不是我或者我所有的,则出离对色蕴的爱欲,出离爱欲则出离执取,出离执取则出离苦,出离苦则出离生老病死、忧悲恼等苦。就好像路边有清凉的水池,香气弥漫但却有毒,有人因为喝了水中毒。而在阳春季节,行路者因为天气热口渴,竞相来喝池中的水。有人在一边说:水里有毒,你们不要喝。如果喝了这里的水,说不定会被毒死,或者生重病。那些人听了之后想:水里有毒,如果喝了水,可能会被毒死,也可能生重病,我等还是忍一忍,吃点干粮算了,不喝这里的水。同样的,沙门婆罗门观察世间可留恋的色蕴如同疾病,如同痈毒,如同尖刺,如同凶器,是无常,是苦,是空,不是我或者我所有的,(就能解脱爱欲,解脱执取,解脱苦)乃至于解脱了生老病死和忧悲恼等苦。因此,阿难,对生命烦恼内在的规律应该这样见闻觉知。对过去、未来的生命感受也应该这样去认识,这样去观察。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-4-17 21:04 编辑 ]

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  (二九二)

  如是我闻.

  一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭

  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边

  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边

  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭

  复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭

  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭

  复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘

  是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭

  佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不

  比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

  佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余

  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

 

注:红字部分,不太清楚确切含义。

 


红字部分含义不太清楚

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      世尊告诉比丘们:应该怎样思维、观察走向彻底灭苦,到达苦的边际?即,思维众生各种各样的苦,以及这些苦的原因,是如何汇聚的,是如何生起的,是如何流转的。由此,发现执取是苦发生的原因,执取造成苦的汇聚,造成苦的生起,造成苦的流转。如果执取灭尽,则诸苦也都一并灭尽。弄清楚灭苦的原理,修行走向苦灭的方法,这就叫做比丘走向彻底灭苦,到达苦的边际。关键在于熄灭执取。

      其次,比丘思维、观察走向彻底的灭苦,到达苦的边际。即,思维执取发生的原因,执取是如何汇聚的,是如何生起的,是如何流转的。由此,发现爱欲是执取发生的原因,爱欲造成执取的汇聚,造成执取的生起,造成执取的流转。如果爱欲灭尽,则执取也就熄灭。就这样,弄清楚熄灭执取的原理,修行熄灭执取的方法,就叫做比丘走向彻底灭苦、到达苦的边际。关键在于熄灭爱欲。

      其次,比丘思维、观察走向彻底的灭苦,到达苦的边际。即,思维爱欲发生的原因,爱欲是如何汇聚的,是如何生起的,是如何流转的。由此,发现感受是爱欲发生的原因,感受造成爱欲的汇聚,造成爱欲的生起,造成爱欲的流转。如果感受灭尽,则爱欲也就熄灭。就这样,弄清楚熄灭感受的原理,修行熄灭感受的方法,就叫做比丘走向彻底灭苦、到达苦的边际。关键在于熄灭感受。

      其次,比丘思维、观察走向彻底的灭苦,到达苦的边际。即,思维感受发生的原因,感受是如何汇聚的,是如何生起的,是如何流转的。由此,发现接触是执取发生的原因,接触造成感受的汇聚,造成感受的生起,造成感受的流转。如果接触灭尽,则感受也就熄灭。就这样,弄清楚熄灭接触的原理,修行熄灭接触的方法,就叫做比丘走向彻底灭苦、到达苦的边际。关键在于熄灭接触。

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       其次,比丘思维、观察走向彻底的灭苦,到达苦的边际。即,思维接触发生的原因,接触是如何汇聚的,是如何生起的,是如何流转的。由此,发现六根是接触发生的原因,六根造成接触的汇聚,造成接触的生起,造成接触的流转。如果六根灭尽,则接触也就熄灭。就这样,弄清楚熄灭六根的原理,修行熄灭六根的方法,就叫做比丘走向彻底灭苦、到达苦的边际。关键在于熄灭六根。

       其次,比丘思维、观察走向彻底的灭苦,到达苦的边际。即,思维六根发生的原因,六根是如何汇聚的,是如何生起的,是如何流转的。由此,发现名色(精神与肉体的整合)是六根发生的原因,名色造成六根的汇聚,造成六根的生起,造成六根的流转。如果名色灭尽,则六根也就熄灭。就这样,弄清楚熄灭名色的原理,修行熄灭名色的方法,就叫做比丘走向彻底灭苦、到达苦的边际。关键在于熄灭名色。

       其次,比丘思维、观察走向彻底的灭苦,到达苦的边际。即,思维名色发生的原因,名色是如何汇聚的,是如何生起的,是如何流转的。由此,发现识(受造作驱迫的认知作用)是名色发生的原因,识造成名色的汇聚,造成名色的生起,造成名色的流转。如果识灭尽,则名色也就熄灭。就这样,弄清楚熄灭识的原理,修行熄灭识的方法,就叫做比丘走向彻底灭苦、到达苦的边际。关键在于熄灭识。

       其次,比丘思维、观察走向彻底的灭苦,到达苦的边际。即,思维识发生的原因,识是如何汇聚的,是如何生起的,是如何流转的。由此,发现造作是识发生的原因,造作造成识的汇聚,造成识的生起,造成识的流转。如果六根灭尽,则识也就熄灭。就这样,弄清楚熄灭造作的原理,修行熄灭造作的方法,就叫做比丘走向彻底灭苦、到达苦的边际。关键在于熄灭造作。

       其次,比丘思维、观察走向彻底的灭苦,到达苦的边际。即,思维造作发生的原因,造作是如何汇聚的,是如何生起的,是如何流转的。由此,发现无明(不明了四圣谛,不明白可造作的皆是无常、苦、无我)是造作发生的原因,无明造成造作的汇聚,造成造作的生起,造成造作的流转。那些有福报的造作是以无明为条件的,那些非福报的造作也是以无明为条件的。因此,要明白,无明是造作发生的原因,无明造成造作的汇聚,造成造作的生起,造成造作的流转。无明熄灭则造作熄灭,造作熄灭则识熄灭,以此类推,知道老病死、忧悲恼等苦熄灭,如此则诸苦的汇聚一并熄灭。关键在于熄灭无明。

 

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      佛陀问比丘们:你们认为如何?如果不乐著于无明,生起如实的智慧,还会在无明的条件下去造作福报或者非福报,或者作无所有行吗?

      比丘们回答佛陀说:不会。世尊。为什么呢?正见圣弟子不乐著于无明,生起如实的智慧。无明熄灭则造作熄灭,造作熄灭则识熄灭,以此类推,直到老病死、忧悲恼等苦熄灭,这样则诸苦的汇聚一并熄灭。

      佛陀说:善哉、善哉,比丘们,我也是这样说的,看来你们已经知道了。彼现象由于此现象的存在而生起,此现象生则彼现象生,此现象灭则彼现象灭,归于止息和清凉。如果正见圣弟子出离无明爱欲,而具备了如实的智慧,则到了肉身即将衰竭之时,对此时的感觉也如实了知,如果是命根将断,则对此时的感觉也是如实了知。就这样一直到所有感觉都灭尽。就好像大力士拿起刚刚出炉的陶器,滚烫地就放在地上,陶器马上(因冷热不均)碎了。那些热量也随之消散。同样的,比丘出离无明爱欲,而生起如实的智慧,对身体衰竭和寿命终了时的感觉都如实了知,这样,当他们身体衰竭生命终结之时,所有的感觉都熄灭无余。

 

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(二九三)

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼.苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。

如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

 

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      世尊告诉一位外地的比丘:我已经度脱疑惑,出离灭苦的犹豫,拔除邪见的毒刺,认识不会再退转,因为我的心念已经不再有所执著。既然如此,哪里有一个恒常的我为比丘们说法呢。我为比丘们说的都是圣贤出离五取蕴,五取蕴是空、缘起法,导向解脱的道理。所谓有此种现象则有彼种现象,此种现象生起则彼种现象生起。即,有无明则有造作,有造作则有识,有识则有名色,有名色则有六根,有六根则有接触,有接触则有感受,有感受则有爱欲,有爱欲则有执取,有执取则有五取蕴的维系,有五取蕴的维系则有出生,有出生则有老病死、忧悲恼等苦,这样运作则诸苦汇聚。同样的,如果无明熄灭则造作熄灭,造作熄灭则识熄灭,识熄灭则名色熄灭。。。。。如此直到诸苦的汇聚熄灭。

      这样为比丘们讲解,但比丘们也还是有疑惑有犹豫,以前还想要获得没有得到的法义,想要证得未证的境界,现在听了法义,反而心生忧苦,悔恨,蒙昧,障碍。为什么呢,这是对甚深道理的解说,即对缘起的解说,比一般的道理要加倍的难懂难认识。即出离一切执取,了尽爱欲,达到无欲,寂灭,涅槃。有两种性质不同的现象,即可造作的现象和不可造作的现象,可造作的现象表现为生起、持续、变异、熄灭。不可造作的现象则没有生起、持续、变异、熄灭这些表现。这就叫做比丘寂灭了造作之苦,而体证涅槃。苦因汇聚则苦汇聚,苦因熄灭则苦熄灭,断了诸苦汇聚的路径,苦的相续机制熄灭,相续机制的生灭都归于熄灭,则叫做苦的边际。比丘啊,灭了什么呢?就是那些可造作的现象之苦,如果熄灭了这些,归于清凉与寂静,就可说是一切出离一切执取,了尽爱欲,达到无欲,寂灭,涅槃。

[ 本帖最后由 浪子无心 于 2008-4-28 18:37 编辑 ]

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