浪子无心

（一○七）

如是我闻。

一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中。

尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐。

尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身。

尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住。

那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去。

时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶。

那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明。

尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽。

那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身。

世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽。

尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心。

长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要。

尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患。

云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患。

尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝。

尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去。

浪子无心

有一位名叫拘罗的长者，一百二十岁的，年老体衰，苦病缠身，他想要去拜见世尊和以前自己所宗奉的善知识比丘们。他来到佛陀的住所，致礼后坐在一边，对佛陀说：世尊，我年纪大了，体衰多病，竭尽全力地来拜见世尊和以前所宗奉的善知识比丘们，但愿世尊能够为我讲解法义，让我获得长久的安乐。

佛陀对拘罗长者说：善哉。你年纪大了，体衰多病，还竭尽全力地来拜见如来和以前所宗奉的善知识比丘们，长者你应该了解啊，对于苦患，应该常常修学没有苦患的办法。

这时，佛陀根据长者的情况讲解法义，让他欢喜，就不再说话了。

那拘罗长者听了佛陀所说，非常欢喜，致礼后离开了。

这时，舍利弗尊者在离佛陀不远的一棵树下坐着，那拘罗长者就来到他的面前，致礼后坐在一边。舍利弗尊者问长者说：你现在状态和悦，气色也好，在世尊那里是不是听到了深刻的法义了？

那拘罗长者对舍利弗说：今天世尊为我说法，根据我的情况令我欢喜，用如同甘露一样有益的法义浇灌我的身心，所译我状态和悦，气色也好。

舍利弗尊者对长者说：世尊今天对你说什么法，根据情况让你欢喜，好像甘露一样润泽你的身心呢？

长者说：我到了世尊那里，对世尊说，我年纪大了，体衰多病，竭尽全力地来拜见世尊和以前所宗奉的善知识比丘们。佛陀对我说：善哉。长者，你年纪大了，体衰多病，还竭尽全力地来拜见如来和以前所宗奉的善知识比丘们，对于苦患的生命，你应该常常修学没有苦患的办法。

世尊为我说了这些，根据情况让我欢喜，好像甘露一样润泽我的身心。

浪子无心

舍利弗尊者问长者说：你为何不再问问世尊，什么是身体苦患和心灵苦患，什么是身体苦患而心灵没有苦患呢。

长者说：我因为想要问这个问题，才来找尊者的，但愿尊者为我解说。

舍利弗尊者对长者说：善哉。长者，你仔细听，我应当为你讲解。无智慧无正见的凡夫对于色取蕴的汇聚、熄灭、过患、体验、出离不能如实了知，不能如实了知，因此贪爱色取蕴，说色取蕴是我，是我所有的，而执取于色取蕴。执取的色取蕴如果毁坏变易，则内心就随之流转，生起苦恼，生起苦恼后，则恐怖、心障、挂念、忧苦、留恋等等就丛生了。对于受想行识四种取蕴也是如此。这就叫做身体苦患，心灵也有苦患。

什么叫做身体苦患，而心灵没有苦患呢？正见圣弟子对于色取蕴的汇聚、熄灭、过患、体验、出离如实了知，如实了知后，不会贪爱色取蕴，不会认为色取蕴是我，是我所有的。色取蕴如果毁坏变易，内心不会随之流转，不会生起苦恼，既然内心不会生起苦恼，则恐怖、心障、挂念、忧苦、留恋等等就无从而起了。对于受想行识四种取蕴也是如此。这就叫做身体苦患，心灵没有苦患。

舍利弗尊者这样讲解的时候，那拘罗长者获得了真实彻底的正见，他认识了法，获得了法，了知了法，进入了法的轨迹。解开了各种疑惑，不是因为其他原因，而是因为正法的缘故，心灵无所畏惧。他从座位上起身，整理衣服，恭敬地合掌对舍利弗尊者说：我现在已经超越烦恼，获得救度。我现在归依佛法僧三宝，做一名居士，请为我作证，我此生都归依三宝。

那拘罗长者听了舍利弗尊者的讲解，非常欢喜，致礼后离开了。

浪子无心

（一○八）

如是我闻。

一时。佛住释氏天现聚落。

尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面。

尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞。

佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未。

答言。未辞。

佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐。

时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞。

舍利弗言。汝等辞世尊未。

答言。已辞。

舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶。

彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故。

尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教。

当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法。

彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼．苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。

彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼．苦。受．想．行．识亦复如是。

诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。

若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。

尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去。

浪子无心

有很多西方来的比丘想要回到西方安居，他们来到世尊面前，致礼后坐在一边。

世尊为他们讲解法义，根据他们的情况令他们欢喜。讲完后，西方比丘们从座位上起身，合掌对佛陀说：世尊，我们这些四方来的比丘们想要回到西方安居，现在向您请求辞行。

佛陀对西方比丘们说：你们辞别了舍利弗了吗？

回答说：还没有。

佛陀告诉西方比丘们：舍利弗梵行精纯，你们应该去辞行，他会以法义来利益你们，让你们长久安乐。

这时，西方比丘们辞别了佛陀。而舍利弗在离佛陀不远的一棵树下坐着。西方比丘们就来到舍利弗面前，致礼后坐在一边，他们对舍利弗尊者说：我等想要回到西方安居，特来辞行。

舍利弗问：你们辞别世尊了吗？

回答说：已经辞别了。

舍利弗说：你们回到西方，各种不同的国度，各种不同的民众，必然要询问你们法义。你们如今在世尊那里得到很好的教授，对于法义应当已经很好地接受、奉持、观察、进入了。足以为人们讲解。那么，你们有信心不会曲解佛陀的法义，不会被众人所问难倒、受到责难，在言谈中失败吧。

比丘们回答舍利弗说：我们就是为了听闻法义，才来拜访尊者，但愿尊者悲悯我们，为我们讲解。

舍利弗尊者对比丘们说：阎浮提人聪明，天资好，诸如刹帝利、婆罗门、长者、沙门，一定会问你们说，你们的大师是给你们说了什么，怎么教导的。你们应当回答：大师只说如何降伏贪欲，教导我们降伏贪欲。

他们会再问：应该在什么问题上降伏贪欲。你们应当回答：大师只说要降伏对色蕴的贪欲，降伏对受想行识的贪欲。我们的大师是这样说的。

他们会再问：贪欲有什么过患，你们的大师要说降伏对色蕴的贪欲，降伏对受想行识的贪欲。你们应该回答说：如果对色蕴的欲望不能了断、贪不能了断、爱不能了断，渴不能了断，那么，色蕴如果变异，则会生起忧悲苦恼。在受想行识的问题上也是如此。因为认识到贪欲有这些过患的缘故，所以要降伏对色蕴的贪欲，降伏对受想行识的贪欲。

浪子无心

他们会再问：认识到贪欲的过患、了断贪欲，有什么好处，你们的大师要说降伏对色蕴的贪欲，降伏对受想行识的贪欲呢。你们应当回答：如果对色蕴了断了欲望、贪、挂念、爱、渴，那么，当色蕴变异，则不会生起忧悲苦恼。在受想行识的问题上也是如此。

各位尊者，如果受持种种不善之法，（处在不好的状态），结下不善因缘，却能现世安乐，没有痛苦，没有障碍，没有苦恼，没有热望（终究满足不了的），命终之后又能往生到好地方，那么世尊就不会说应当了断不善之法，也不会教导人们在佛法中修行梵行，彻底断苦。正因为受持种种不善之法，（处在不好的状态），结下不善因缘，现世就受种种苦恼，命终还要堕入恶道，所以世尊说应当了断那些不善之法，为此在佛法中修行梵行，通过如实观察来灭苦，到达苦的边际。

如果受持各种善法，结下善因缘，却现世受苦，充满障碍热恼，命终后堕入恶道，那么，世尊就不会说受持善法，在佛法中修行梵行，通过如实观察来灭苦，到达苦的边际。正因为受持善法，现世就安乐，没有障碍热恼，命终之后转生善道，所以世尊赞叹、教授人们受持善法，在佛法中修行梵行，通过如实观察来灭苦，到达苦的边际。

舍利弗尊者说这些法义的时候，西方的比丘们内心清净，心得到解脱。舍利弗尊者说法后，比丘们非常欢喜，致礼后离去了。

浪子无心

（一○九）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多

　　比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比

　　如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生

　　尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生

　　诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我

　　云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所

　　云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

　　云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我

　　云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我

　　云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我

　　云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我

　　云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我

　　云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我

　　云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我

　　云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我

　　如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若麤．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅盘。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

注：

若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。应该是标点打错了，正确的句读是：若凡俗邪见．身见根本．身见集．身见生．身见起

浪子无心

世尊告诉比丘们：比如有五十由旬见方的水池，深也达到五十由旬，水池积满了水。有一位男子，以毛、草或者自己的手去捞水，比丘们，你们觉得是他捞的水多，还是池水多呢？

比丘回答佛陀说：这位男子以毛、草或者自己的手去捞水，捞出来的实在太少。池水太多了，比他捞的多百千万倍，根本没有办法比较。

佛陀说：比丘们，见到真谛者（初果或以上）所断的种种苦，就好像整池的水，并且在未来世，永不会再生起。

世尊说了这些，就进入屋里禅坐。这时，舍利弗尊者在大众中坐着，世尊进屋后，他告诉比丘们：以前没有听过这样的比喻，世尊今天说池水的比喻，为什么呢？圣弟子有了彻底的正见，并确实如实地证入果位，而凡俗的错误见解，这些见解以我见为本．造成我见的不断汇聚，生起我见、并扩展我见，他们因此一会儿忧愁束缚，一会儿趋吉避凶爱惜自身，他们说“我”的概念，说“众生”的概念，以及种种奇谈怪论。对于有彻底正见的圣弟子来说，这些邪见都已经断除，断了身见的根本，则好像断了多罗树的树头，在未来世也不会再生起。

比丘们，有彻底正见的圣弟子断了哪些邪见，并在未来世永不生起呢？要知道，无智慧无正见的凡夫认为色蕴是我，是我所有的，我在色蕴中，色蕴在我中。他们认为受想行识是我，是我所有的，我在受想行识中，受想行识在我中。

浪子无心

怎么叫认为色蕴就是我。假如有人以平整大地为专注目标，修行到初禅以上，他观察禅定中的境界，产生了误解，认为地就是我，我就是地，我和地是一体而非两样，没有差别；同样的，以水、火、风、青、黄、赤、白等为专注目标，修行到初禅以上，他观察禅定的境界，产生了误解，认为这些目标就是我，我就是这些目标，我和这些目标是一体而非两样，没有差别。就这样，对于这些禅定所关注的目标，一一地产生执著认为是我，这就叫做认为色蕴是我。怎么叫做认为色蕴是我所有的呢？如果他认为受蕴是我，那么产生受蕴是我的看法之后，就会认为色蕴是我所有的；或者，当他认为想蕴、行蕴、识蕴是我之后，就会认为色蕴是我所有的。（认为心蕴是我，那么色蕴自然成为我所操纵的）

怎么叫做”认为色蕴在我中”呢？即认为受蕴是我，色蕴在我（受蕴）里面；认为想蕴、行蕴、识蕴是我，而色蕴在我（想蕴、行蕴、识蕴）里面。怎么叫做“认为我在色蕴中”呢，即认为受蕴是我，而我在色蕴中居留，我进入到色蕴里面，并且遍满整个色身；认为想蕴、行蕴、识蕴是我，而我在色蕴中居留，我进入到色蕴里面，并且遍满整个色身。

怎么叫做“认为受蕴是我”？受蕴可以归类为六个方面，即眼根与目标接触产生的眼受，以及耳、鼻、舌、身、意等五根与其目标接触产生的耳受、鼻受、舌受、身受、意受。把这六种受的任何一种认为是我，我就是某一种受或者受的全体，就叫做“受蕴是我”。怎么叫做“认为受蕴是我所有的”？即，认为色蕴是我，就认为受蕴是我所有的（认为受蕴是色蕴的一种功能）’或者认为想蕴、行蕴、识蕴是我，而受蕴是我所有的，这就叫做“认为受蕴是我所有的”

浪子无心

怎么叫做“认为想蕴是我”？想蕴可以归类为六个方面，即眼根与目标接触产生的概念作用，以及耳、鼻、舌、身、意等五根与其目标接触产生的五种概念作用。把这六种概念作用的任何一种认为是我，我就是某一种概念作用或者概念作用的全体，就叫做“认为想蕴是我”。怎么叫做“认为想蕴是我所有的”？即，认为色蕴是我，从而认为想蕴是我所有的（认为想蕴是色蕴的一种功能），或者认为受蕴、行蕴、识蕴是我，而想蕴是我所有的，这就叫做“认为受蕴是我所有的”。

怎么叫做“认为想蕴在我中”？即认为色蕴是我，而想蕴在我（色蕴）中居留；认为受蕴、行蕴、识蕴是我，而想蕴在我（受蕴、行蕴、识蕴）中居留。什么叫做“我在想蕴中”呢？即认为色蕴是我，而色蕴在我（想蕴）中居留，并且布满想蕴，这叫做认为“我在想蕴中”。

怎么叫做“认为行蕴是我”？行蕴可以归纳为六种造作倾向。即眼根与目标接触产生的造作倾向，以及耳、鼻、舌、身、意等五根与其目标接触产生的五种造作倾向。对这六种造作倾向的全体或者任何一种认为是我，就叫做“认为行蕴是我”。怎么叫做“行蕴是我所有的”呢？即认为色蕴是我，而行蕴是我所有的（色蕴的一种功能）；认为受蕴、想蕴、识蕴是我，而行蕴是我（受蕴、想蕴、识蕴）所有的。这就叫做“认为行蕴是我所有的”。

怎么叫做“认为行蕴在我中”？即认为色蕴是我，而行蕴在我（色蕴）中居留；认为受蕴、想蕴、识蕴是我，而行蕴在我（受蕴、想蕴、识蕴）中居留。什么叫做“我在行蕴中”呢？即认为色蕴是我，而色蕴在我（行蕴）中居留，并且布满行蕴，这叫做认为“我在行蕴中”。

怎么叫做“认为识蕴是我”？识蕴可以归纳为六种认识作用。即眼根与目标接触产生的认识作用，以及耳、鼻、舌、身、意等五根与其目标接触产生的五种认识作用。对这六种认识作用的全体或者任何一种认为是我，就叫做“认为识蕴是我”。怎么叫做“识蕴是我所有的”呢？即认为色蕴是我，而识蕴是我所有的（色蕴的一种功能）；认为受蕴、想蕴、行蕴是我，而识蕴是我（受蕴、想蕴、行蕴）所有的。这就叫做“认为识蕴是我所有的”。

怎么叫做“认为识蕴在我中”？即认为色蕴是我，而识蕴在我（色蕴）中居留；认为受蕴、想蕴、行蕴是我，而识蕴在我（受蕴、想蕴、行蕴）中居留。什么叫做“我在识蕴中”呢？即认为色蕴是我，而色蕴在我（识蕴）中居留，并且布满识蕴，这叫做认为“我在识蕴中”。

浪子无心

就是这样，圣弟子如实认识四圣谛，并现观而证得果位，了断了各种邪见，并且在未来世永不会再起。他们认识到，所有的色蕴，不管过去现在未来，不管内外，不管粗细，不管美丑，不管远近，一向都是积聚的现象。他们这样观察，这些色蕴都是无常，都是苦、都是空、都不是我，不应对其有爱乐，操纵、维护的想法。对受想行识也应该这么看，不应该对它们有爱乐，操纵、维护的想法。这样观察，是心灵专注于此，正确地理解法义，同时又能张弛有度、持之以恒地进行观察，远离懈怠，由此心获得喜乐，身心轻安，内心寂静，安住于平等，通达、完成了各种方法的修行，永远离开一切烦恼恶行，烦恼熄灭不再生起，消减而不增加，了断而不再生，如此，不生、不执取、不粘著于烦恼，则体证涅磐：生死已尽、梵行已立，圣道的要求都已做到，确知不再有后世的转生。

舍利弗说这些法义的时候，六十比丘心无烦恼，获得解脱。

浪子无心

（一一○）

如是我闻。

一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者。

时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习。

阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。

萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止。

尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意。

譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说。

如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论议难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说。

如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说。

譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失。

中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处。

复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议。

时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故。

尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所。

比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住。

萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住。

时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶。

佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。

萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬。

佛告萨遮尼犍子。宜知是时。

譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人。

佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶。

答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说。

佛告火种居士。且立汝论本。用引众人为。

萨遮尼犍子白佛言。色实是我人。

佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不。

答言。能尔。瞿昙。

佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不。

答言。如是。瞿昙。

佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶。

时。萨遮尼犍子默然而住。

佛告火种居士。速说。速说。何故默然。

如是再三。萨遮尼犍子犹故默然。

时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分。

佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙。

佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶。

答言。无常。瞿昙。

复问。无常者。是苦耶。

答言。是苦。瞿昙。

复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙。

受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说。

复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼．苦不。

答曰。如是。瞿昙。

受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼．苦耶。

答曰。如是。瞿昙。如实无异。

受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不。

答言。不也。瞿昙。

如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛。

尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不。

尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬。

佛告突目佉。宜知是时。

突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼犍子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受。

譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议。

尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事。

萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问。

佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答。

云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑。

佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑。

复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙。

沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食。

尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去。

尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所。

诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到。

尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言。

于诸大会中　　奉火为其最

闱陀经典中　　婆毗谛为最

人中王为最　　诸河海为最

诸星月为最　　诸明日为最

十方天人中　　等正觉为最

尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处。

时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福。

尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福。

佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报。

彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼

阿㝹罗．长者　　西．毛端．萨遮

浪子无心

有一个时期，佛陀住在毗舍离猕猴池附近。毗舍离国有一位叫做尼揵子的论师，聪慧明哲，通晓各种论义，因聪明而有傲慢。他广泛地汇集各种论义，深入浅出，为人们讲说，高明之处超过其他的论师。他每每自想：沙门、婆罗门中没有能够与我辩论的，就算是如来，我也可以和他辩论。那些论师听到我的名字，头顶冒汗，闻风丧胆。我论议之风，足以摧金断木，降服鬼神，何况这些人间的论师，哪里能够抵挡我呢？

有一位叫阿湿波誓的比丘，早晨穿衣持钵，整理仪容，眼光平视，步伐平整，走进城里乞食。恰巧萨遮尼揵子有些事情要去村落，从城门出来，遥遥看见阿湿波誓比丘，就走过去见他，问：瞿昙沙门为弟子们说哪些法义，教导弟子们什么方法，让他们修行呢？

浪子无心

阿湿波誓回答说：火种居士。世尊是这样来教导弟子们，让他们修学的。他说，比丘们，对色取蕴应当观察它是无我，对受想行识四种取蕴应当观察其无我，对五取蕴应该经常以正确的方法进行观察，观察它们好像是病、是痈毒、是尖刺、是凶器，观察它们是无常、是苦、是空、不是我。

萨遮尼揵子听了之后心里不高兴，说：阿湿波誓，你一定听错了。瞿昙沙门是不会这样说的，如果他这么说，就是错误的见解，我应该去找他，诘难他，让他放弃错误见解。

说完，萨遮尼揵子就前往城外的村庄，到了离车族人聚居地，对离车族人说：我今天见到了瞿昙沙门的一位得意弟子，叫做阿湿波誓，简单地和他讨论一下。如果他说的是真话，那么我应当去见瞿昙沙门，和他辨明道理，通过逻辑推理，让他转变同意我的看法。

就好像人们拔除杂草，握住草茎，在空中抖动，去除草里面的脏东西。我也要这样，去和瞿昙沙门辩论，诘难他，任由他发表意见，我都深入进行推理，去除他的错误说法。

又好像是酒家拿着酒囊装酒，挤压出清醇的美酒，去除酒糟，我也是这样，去和瞿昙沙门讨论，诘难他的观点，保留他观点的合理部分，去除错误的部分。

浪子无心

又好像编织席子的工匠，用席子装了脏东西，到了要去卖的时候，用水洗涤，去除臭秽，我也是这样，去见瞿昙沙门，和他论辩，在逻辑上深入推理，把他观点的主干提取出来，去除那些杂乱的看法。

又好像王室的训象师，牵着喝醉的大象，走进深水，清洗大象的身体、四肢、耳朵、鼻子，全身清洗，去除脏污，我也是这样，去见瞿昙沙门，和他讨论，诘难他的观点，逻辑上推演自如，把握瞿昙观点的要领，去除他的错误说法。你们这些离车族人，应该和我一起去，看看我和他的辩论胜负。

离车族里有人说：如果说萨遮尼犍子能够和瞿昙沙门辩论获胜，那是不可能的。

也有离车族人说：萨遮尼犍子聪明锐利，能够和瞿昙沙门辩论。

于是为了观看辩论，五百离车人就和萨遮尼犍子一起来到佛陀的住所。