浪子无心

婆罗门，善男子应该灭掉以前供养的三种火。哪三种呢？即贪欲火、嗔恨火和愚痴火。为什么呢？如果贪欲之火不灭，则害己害人，大家都受伤害。今生就造下罪业，后世也是罪报，现在未来都是罪报。因为贪欲的原因，心有忧苦。嗔恨火和愚痴火也是如此。婆罗门，就好像善男子点起了柴堆，手忙脚乱，一烧着就灭，因此受苦。

长身婆罗门听了默然不语。

此时有一位叫做欝多罗 的婆罗门之子在一旁坐着。

长身婆罗门沉吟片刻，想通了，告诉欝多罗 ：你能前往祭祀大会，把那些绑在柱子上的牛和各种生命都解开，都放了吗？并且告诉他们：长身婆罗门对你们说，自由自在吧，去往山里、湖边或者旷野，草食丰富的地方，饮干净的流水，在风中享受快乐吧。

欝多罗 说：听从大师您的教导。他立刻前往祭祀大会放走了各种生命，告诉它们：长身婆罗门对你们说，自由自在吧，去往山里、湖边或者旷野，草食丰富的地方，饮干净的流水，在风中享受快乐吧。

世尊知道欝多罗把动物都放了，为长身婆罗门系统地讲解法义，按照他的情况为他讲解，令他欢喜。世尊按照法义的逻辑，为他讲解持戒布施以及转生天界的福报法义，为他讲解五蕴的爱乐、贪欲、体验和过患，以及出离五取蕴获得清静，灭除烦恼，佛陀为他深入地分析讲解。就好像新净的白色织物容易染色一样， 长身婆罗门也是如此，他在座位上认识了四圣谛，彻底掌握了四圣谛的法义。

此时，长身婆罗门认识了法、获得了法、了知了法、进入了法的境界。他已经解决了各种疑惑，不是因为其他原因，而是因为理解正确的法义而无所畏惧。他从座位上起身，整理衣服，偏袒右肩、右膝着地，合掌对佛陀说：我现在已经度脱，世尊，我从今天起直到寿终，皈依佛，皈依正法，皈依僧团，做一名居士，请佛陀为我作证。希望佛陀和今天在座的都接受我的饭食供养。这时，世尊默许了。

长身婆罗门知道佛陀接受了邀请，就对佛陀致礼，右向绕佛三圈后离开了。长身婆罗门回到祭祀大会的地方，准备好洁净精美的饮食，布置好座位，派人去请佛，说：供养的时候到了，请大圣前往。

世尊穿好衣服，持钵，大众围绕着，前往长身婆罗门的祭祀大会，在大会参加者前方落座。

这时，长身婆罗门知道世尊已经落座，就亲手供养各种饮食。等世尊和大众吃完饭，洗漱完毕。他就另外拿一个小凳坐在一边，在大会上端坐，听受佛陀讲解法义。

世尊为长身婆罗门系统地讲解了法义，根据情况深入分析，令他欢喜。讲解后，佛陀起身离去了。

浪子无心

（九四）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知

　　佛告婆罗门。譬犹如月

　　婆罗门复问。善男子云何可知

　　佛告婆罗门。譬犹如月

　　婆罗门白佛。云何不善男子如月

　　佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失

　　复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月

　　婆罗门白佛。云何善男子其譬如月

　　佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月

　　尔时。世尊而说偈言

    譬如月无垢   周行于虚空

    一切小星中   其光最盛明

    净信亦如是   戒闻离悭施

    于诸悭世间   其施特明显

　　佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

浪子无心

有一位名叫僧迦罗的少年婆罗门来拜访佛陀，他和世尊相互问候，退坐在一边，问：怎样知道谁是不善男子呢？

佛陀告诉婆罗门：就好像月亮。

婆罗门又问：怎样知道谁是善男子呢？

佛陀告诉婆罗门：就好像月亮。

婆罗门问：为什么说不善男子就像月亮呢？

佛陀告诉婆罗门：就好像下半月的月亮走向黑暗，光明隐没，色泽隐没，（所系亦失，含义不明），日夜消退，以至于最后完全看不见了。就像这样，有人在如来这里学习，知道了不迷恋家庭的重要性，受持清静戒律，努力学习掌握了正确的知识，节制自己而布施他人，有了相当程度的正见。这人对如来的法义有清静的信心，持戒、布施、掌握知识，正见已经有所掌握，然后却退失了，对持戒、法义知识、布施、正见都忘却了，日夜消退，以至于片刻也难维持，全部都忘掉了。

再者，婆罗门，如果善男子不能够常向善知识老师学习，不常常听闻法义，不能正确地思考法义，身体造作恶也，口舌语言造作恶业，意念之中造作恶业，这样因为造作很多恶因缘的缘故，到了身体衰竭生命终了之时，就堕入地狱恶道之中。就是这样，婆罗门，不善男子就好像下半月走向隐没的月亮。

浪子无心

婆罗门问佛陀说：怎么叫做善男子好像月亮？

佛陀告诉婆罗门：比如上半月的月亮，明净光亮，色泽一天天更加明亮，到了月圆的时候，则完全是圆满明净。就是这样，善男子对于如来的法义、戒律有了清静的信心，乃至于获得真正的正见，不断地深入理解，这样在持戒方面进步、在布施方面进步、在法义知识方面进步，在智慧方面进步，一天天进步，有能在空暇时候向善知识老师学习，听闻正法，在内心正确地思考，修行身体的善行、说话的善行、意念的善行，因为这些善因缘，到了身体衰竭生命终了的时候，能够转生到天界。婆罗门，所以说善男子就好像月亮。

这时，世尊用偈子来总结：

好像没有瑕疵的月亮，周遍运行于虚空之中，

在一切夜空的天体里，月光最是光明和旺盛。

清静的信心就像月亮，持戒多闻远离了吝啬，

在充满吝啬心的世间，清静的布施最是耀眼。

佛说了这些法义，僧迦罗婆罗门听了感到非常欢喜，从座位上离去了。

浪子无心

（九五）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶

　　佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒

　　生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒

　　尔时。世尊复说偈言

    若黑若有白   若赤若有色

    犁杂及金色   纯黄及鸽色

    如是等牸牛   牛犊姝好者

    丁壮力具足   调善行捷疾

    但使堪运重   不问本生色

    人亦复如是   各随彼彼生

    剎利婆罗门   毘舍首陀罗

    旃陀罗下贱   所生悉不同

    但使持净戒   离重担烦恼

    纯一修梵行   漏尽阿罗汉

    于世间善逝   施彼得大果

    愚者无智慧   未甞闻正法

    施彼无大果   不近善友故

    若习善知识   如来及声闻

    清净信善逝   根生坚固力

    所住之善趣   及生大姓家

    究竟般涅盘   大仙如是说

　　佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

注：

有色，梨杂：应该是两种颜色，所指不明

浪子无心

有一位生闻婆罗门来拜访佛陀，和世尊相互问候后，坐在一边，对佛陀说：瞿昙，我在外面听闻到传言，说您宣布有布施只应该布施给你，不应该布施给别人，布施给你就得到大福报，布施给他人就得不到大福报。还应该布施给你的弟子，不应该布施给别人的弟子，布施给你的弟子有大福报，布施别人的弟子就没有大福报。您真有这样的说法吗？还是有人诽谤瞿昙您呢？这种说法符合您的说法吗，是符合法义的说法吗，是符合法义阶次的说法吗，没有别人拿着同样的说法来批评吗？

佛陀告诉婆罗门：这种说法是在诽谤我，这种说法和我说的原意不符，不符合法义，也不符合修行的阶次，（因为是诽谤，）没有人拿着同样的说法来批评。为什么呢？我并不这样说－－应该布施给我，不应该布施给别人，布施给我就得到大福报，布施给他人就得不到大福报。应该布施给我的弟子，不应该布施给别人的弟子，布施给我的弟子有大福报，布施别人的弟子就没有大福报。婆罗门啊，如果我这样说，就会造成两重障碍，既障碍了布施者的利益，也障碍了受施者的利益。要知道，婆罗门以及其他人士，清洗食器，把里面残留的食物倒在干净的地方，让那些小生命能够食用，我都说他们是修善作福，况且布施给人呢？但是，婆罗门，我也确实说过，布施持戒者所得的果报，和布施给犯戒者的果报是不一样的。

浪子无心

生闻婆罗门问佛陀说：原来如此，瞿昙，我也是这样说的，布施给持戒者获得更大的果报，和布施给犯戒者是不一样的。

这时，世尊就用偈子来阐明自己的意思：

不管是黑色还是白色，不管是红色还是有色，

不管梨杂色还是金色，不管黄色还是鸽青色，

这些不同颜色的母牛，以及长得可爱的牛犊，

如果长得壮实有力气，易于驾驭奔走的飞快，

应该只看它干活能力，不计较它们身体颜色。

这个问题对人也适用，人生来阶层各有不同，

武士阶层婆罗门阶层，以及地位一般的平民，

还有低贱的奴隶阶层，他们的出身各不相同。

只要他们守清静戒律，出离爱欲的重担烦恼，

一心一意地修行正道，称为烦恼灭的阿罗汉，

从世间彻底走向灭尽，布施给他们就有大福，

那些愚痴无智慧之人，从来没有听闻过正道，

布施给他们没有大福，因为没有亲近善知识。

如果能向善知识学习，例如如来和他的弟子，

以清静建立解脱信心，就有了根本且有大力，

如此布施能导向善道，来世降生于富贵家族，

以至于修行体证涅槃，以上都是如来所宣说。

浪子无心

（九六）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食

　　尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食

　　佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶

　　婆罗门白佛。能受。瞿昙

　　尔时。世尊即说偈言

    生子心欢喜   为子聚财物

    亦为娉其妻   而自舍出家

    边鄙田舍儿   违负于其父

    人形罗剎心   弃舍于尊老

    老马无复用   则夺其[麸-夫+黄]麦

    儿少而父老   家家行乞食

    曲杖为最胜   非子为恩爱

    为我防恶牛   免险地得安

    能却凶暴狗   扶我闇处行

    避深坑空井   草木棘刺林

    凭杖威力故   峙立不堕落

　　时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主

　　时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙

　　时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故

　　世尊即受。为哀愍故

　　尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜

　　时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

浪子无心

世尊在早晨穿衣持钵，进入舍卫城乞食。这时，有一个外地的婆罗门，年老体弱，拄着拐杖拿着钵，挨家挨户乞食。

佛陀对这位婆罗门说：你年老体弱，怎么反而拄着拐杖拿着钵，挨家挨户乞食呢？婆罗门对佛陀说：瞿昙，我家里所有的财产都交给儿子了，我为他娶妻，然后就离开家了。所以现在拄着拐杖拿着钵，挨家挨户乞讨。

佛陀告诉婆罗门：我有一首偈子，你能够记住，回到婆罗门聚居处，说给儿子听呢？

婆罗门对佛说：我可以做到。瞿昙。

这时，佛陀就作了一个偈子：

生下儿子心里欢喜，一生为他赚取财富，

又为儿子娶妻成家，自己却要被迫离家。

没见识的农家子啊，违背孝道辜负亲父，

人的形貌罗刹心肠，弃舍应尊敬的老人，

好像马老了没用了，就连口粮也要夺走。

儿正少壮老父在外，挨家挨户乞食活命，

拐杖是他唯一依靠，却没有儿子的亲情，

全靠拐杖防范恶牛，逃脱险地获得安全，

全靠拐杖吓退恶狗，扶携他走过黑暗地，

躲过深坑和那枯井，穿越草木荆棘丛林，

全靠这拐杖的威力，才能不倒站在人间。

婆罗门从佛陀处记了偈子后，回到婆罗门聚居处，把偈子说给儿子听。他先告诉婆罗门们：大家请听我言！然后就原原本本诵出佛陀教他的偈子。他的儿子非常惭愧也很恐惧，就抱着他回到家里，给他沐浴，供给他青色的衣服和被子，尊他为一家之主。

回到家后，这位婆罗门心想，我在家族中有了地位，是因为瞿昙沙门的恩泽。婆罗门的经典上说，谁是自己的老师，就该给以老师的供养，谁是出家人就该给出家人的供养。我现在所得都是拜瞿昙之力，他就是我的老师，我现在应该用上好的衣服来供养瞿昙。

于是，婆罗门就拿着上好的衣服，来到世尊的住所，互相问候后，退坐在一边，对佛陀说：我现在家庭和睦，都依赖您的力量。婆罗门的经典上说：对老师要行老师的供养，对出家人要行出家人的供养，现在瞿昙就是我的老师，希望您接受这些衣服，那就是哀愍于我。

因为哀愍的缘故，世尊就接受了这些衣服。

接着，世尊为这位婆罗门系统地讲解了一些法义，根据他的情况为他讲解，令他欢喜。

婆罗门听了佛陀的话，非常欢喜，致礼后离开了。

浪子无心

（九七）

　　如是我闻

　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

　　尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

　　时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘

　　尔时。世尊说偈答曰

    所谓比丘者   非但以乞食

    受持在家法   是何名比丘

    于功德过恶   俱离修正行

    其心无所畏   是则名比丘

　　佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

浪子无心

有一天早晨，世尊穿衣持钵，到舍卫城里乞食。

这时，有位外地的婆罗门，年老体弱，拄着拐杖拿着钵，挨家挨户乞食。这个婆罗门远远地看见佛陀，心里想：瞿昙沙门拄着杖拿着钵，挨家挨户乞食，我也是拄着杖拿着钵，挨家挨户乞食，这样看，我和瞿昙都是比丘！

世尊（知道他的心念），就用偈子回答他：

称为比丘的一类人，不仅因为他们乞食，

按在家形式生活着，怎么能称得上比丘。

对于世间功德过恶，都能远离而修正道，

他的心灵无所畏惧，这些人才叫做比丘。

佛说了这些，那位婆罗门听了，很欢喜，致礼后离开了。

浪子无心

　（九八）

　　如是我闻

　　一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中

　　尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处

　　尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食

　　佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食

　　婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食

　　尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言

    自说耕田者   而不见其耕

    为我说耕田   令我知耕法

　　尔时。世尊说偈答言

    信心为种子   苦行为时雨

    智慧为时轭   惭愧心为辕

    正念自守护   是则善御者

    包藏身口业   知食处内藏

    真实为真乘   乐住为懈息

    精进为废荒   安隐而速进

    直往不转还   得到无忧处

    如是耕田者   逮得甘露果

    如是耕田者   不还受诸有

　　时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言

    不因说法故   受彼食而食

　　如是广说。如前为火与婆罗门广说

　　时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处

　　佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地

　　时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。

　　时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是

　　时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不

　　佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

summertulip

QUOTE:

以下是引用浪子无心在2008-1-12 14:13:00的发言：

婆罗门问佛陀说：怎么叫做善男子好像月亮？

佛陀告诉婆罗门：比如上半月的月亮，明净光亮，色泽一天天更加明亮，到了月圆的时候，则完全是圆满明净。就是这样，善男子对于如来的法义、戒律有了清静的信心，乃至于获得真正的正见，不断地深入理解，这样在持戒方面进步、在布施方面进步、在法义知识方面进步，在智慧方面进步，一天天进步，有能在空暇时候向善知识老师学习，听闻正法，在内心正确地思考，修行身体的善行、说话的善行、意念的善行，因为这些善因缘，到了身体衰竭生命终了的时候，能够转生到天界。婆罗门，所以说善男子就好像月亮。

这时，世尊用偈子来总结：

好像没有瑕疵的月亮，周遍运行于虚空之中，

在一切夜空的天体里，月光最是光明和旺盛。

清静的信心就像月亮，持戒多闻远离了吝啬，

在充满吝啬心的世间，清静的布施最是耀眼。

佛说了这些法义，僧迦罗婆罗门听了感到非常欢喜，从座位上离去了。

I love this paragraph. The translation is great! So beautiful!
I immersed in the tranquility and brightness of the moonlight when I read this.

Hope every of us can keep a peaceful state of mind just like what described here. 

静默2008

对的,关于这部分,可以说他依佛经写的不错.但是其他有些经文,浪子无心擅自按自己的解读改动经文,这点和大乘以及现在解读论语什么的风气没什么差别.都是一家之言而已.希望看的时候不可不慎!

浪子无心

这个是翻译贴，要说自己的意见请另开贴。关于我“擅自修改经文”的问题，你们也已经说了多次，我也解释多次，不可能我不同意你们的看法，却要照你们说的做。

翻译是供参考的，不是权威的经文，在交流中请注意你的措辞！