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（一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。
如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。
如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是。
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
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佛陀告诉比丘们：应当观察色蕴无常，这样观察，就是正观。通过正观，则能对色蕴生起厌离。什么是厌离呢，就是对色法的喜爱贪执已经灭尽。喜爱贪执灭尽，则是如来说的心解脱。
同样的方法观察作为心灵要素的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，观察它们是无常的现象，就是正观。通过正观，则能对受想行识四蕴生起厌离。什么是厌离呢，就是对受想行识四蕴的喜爱贪执已经灭尽。喜爱贪执灭尽，则是如来说的心解脱。
比丘们，心解脱就是这样的，通过正观，如果想要亲证，则能亲证：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，自己确知不再有来世的转生。
通过观察无常可以达到心解脱，通过观察苦、空、非我也可以。
版主的翻译未必准确，仅供参考
（二）
尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱。
如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱。
如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是。
佛陀告诉诸比丘，对色蕴应该正确思维考察，对色蕴的无常应该如实认知。为什么呢，如果对色蕴能正确思维，观察色蕴的无常，达到如实的认知，则能够了断对色蕴的贪欲。贪欲了断，则是如来说的心解脱。
同样的方法，对作为心灵要素的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴应当正确地思维考察，观察它们是无常的现象，达到如实的认知。为什么呢？对受想行识能够正确地思维考察，能够观察它们的无常，则能够了断对它们的贪欲，贪欲了断，则是如来说的心解脱。
心解脱就是这样的，通过正思维，如果想要亲证，则能亲证：生死已尽，梵行已立，圣道的要求都已做到，自己确知不再有来世的转生。
通过思维无常可以达到心解脱，通过思维苦、空、非我也可以。
注：“观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。”，依照前文规律，先说色法，则后说心法，心法统指受想行识四者
（三）
尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。
诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦。
佛陀告诉诸比丘：不能如实观察明了色蕴的真实情况（无常、苦、无我），不能了断对色蕴的喜爱贪执，不能远离对色蕴的贪欲，则不能灭苦。受想行识也是这样，如果不能如实观察、明了它们的真实情况（无常、苦、无我），不能了断对它们的喜爱贪执，不能远离对它们的贪欲，则不能灭苦。
诸比丘，如果能如实观察明了色蕴的真实情况（无常、苦、无我），就能了断对色蕴的喜爱贪执，就能远离对色蕴的贪欲，就能够灭苦。受想行识也是这样，如果能如实观察、明了它们的真实情况（无常、苦、无我），就能了断对它们的喜爱贪执，就能远离对它们的贪欲，就能灭苦。
（四）
尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。
比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。
佛陀告诉诸比丘：如果不能正确观察、明了对色蕴的真实情况（无常、苦、无我），不能了断对色蕴的喜爱贪执，不能远离对色蕴的贪欲，心得不到解脱，则不能超越对生老病死的恐惧。受想行识也是这样，如果不能如实观察、明了它们的真实情况（无常、苦、无我），不能了断对它们的喜爱贪执，不能远离对它们的贪欲，心得不到解脱，则不能超越对生老病死的恐惧。
诸比丘，如果能正确观察、明了对色蕴的真实情况（无常、苦、无我），了断对色蕴的喜爱贪执，远离对色蕴的贪欲，心得到解脱，则可以超越对生老病死的恐惧。受想行识也是这样，如果能如实观察、明了它们的真实情况（无常、苦、无我），了断对它们的喜爱贪执，远离对它们的贪欲，心得到解脱，则可以超越对生老病死的恐惧。
这里的“知、明”两词含义，暂时做模糊的翻译，请大家帮着斟酌一下确切的含义。
（五）
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱。
诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。
诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦。
于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。
佛陀告诉诸比丘：（色蕴无常，对它贪著则是苦），对色蕴有喜爱，就是对苦有喜爱。对苦有喜爱，则不能解脱于苦，不能明了色蕴的真实情况，不能远离贪欲。受想行识也是这样，对它们有喜爱，就是对苦有喜爱。对苦有喜爱，则不能解脱于苦。
诸比丘，对色蕴没有喜爱，就是对苦没有喜爱。对苦没有喜爱，则能解脱于苦，明了色蕴的真实情况，远离贪欲。受想行识也是这样，对它们不喜爱，就是对苦不喜爱。对苦不喜爱，则能解脱于苦。
诸比丘，如果不能正确观察、明了对色蕴的真实情况（无常、苦、无我），不能了断对色蕴的喜爱贪执，不能远离对色蕴的贪欲，心得不到解脱，心不能从贪执中解脱出来的话，则不能灭苦。受想行识也是这样，如果不能如实观察、明了它们的真实情况（无常、苦、无我），不能了断对它们的喜爱贪执，不能远离对它们的贪欲，心得不到解脱，心不能从贪执中解脱出来的话，则不能灭苦。
诸比丘，如果正确观察、明了对色蕴的真实情况（无常、苦、无我），了断对色蕴的喜爱贪执，远离对色蕴的贪欲，心得到解脱，心从贪执中解脱出来的话，则能灭苦。受想行识也是这样，如果如实观察、明了它们的真实情况（无常、苦、无我），了断对它们的喜爱贪执，远离对它们的贪欲，心得到解脱，心从贪执中解脱出来的话，则能灭苦。
（六）
如是我闻
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
佛陀告诉诸比丘：如果不能了知色蕴的真实情况（无常、苦、无我），不能远离对色蕴的贪欲，心不解脱，则不能超越生老病死的恐惧。受想行识也是这样，如果不能如实观察、明了它们的真实情况（无常、苦、无我），不能远离对它们的贪欲，则不能超越生老病死的恐惧。
诸比丘，如果能如实了知色蕴的真实情况（无常、苦、无我），心得到解脱，就能超越对生老病死的恐惧。受想行识也是这样，如果能如实观察、明了它们的真实情况（无常、苦、无我），远离对它们的贪欲，就能超越对生老病死的恐惧。
（七）
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
无常及苦．空 非我．正思惟
无知等四种 及于色喜乐
佛陀告诉诸比丘：对色蕴生喜爱，就是对苦生喜爱。既然对苦生喜爱，则不能解脱于苦。同样的，对受想行识生喜爱，就是对苦生喜爱。对苦生喜爱，则不能解脱于苦。
诸比丘，如果对色蕴不生喜爱，就是对苦不生喜爱。既然对苦不生喜爱，则解脱于苦。同样的，对受想行识不生喜爱，就是对苦不生喜爱。对苦不生喜爱，则解脱于苦。
后面偈子大致意思：对无常、苦、空、无我这四者，应该常常进行正思维。对这四者不能了知，比如对色蕴生喜乐，就不能获得解脱。
（八）
尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
