空谷幽莲

大方廣佛華嚴經疏序淺釋 ◎美國萬佛聖城宣化上人講述於三藩市佛教講堂 一九七一年六月十三日 Ｂ4.說儀周普 湛智海之澄波，虛含萬象；皎性空之滿月，頓落百川。不起樹王，羅七處於法界；無違後際，暢九會於初成。盡宏廓之幽宗，被難思之海會。圓音落落，該十剎而頓周；主伴重重，極十方而齊唱。 這一段文是「說儀周普」，就是說經的這種儀式，周遍法界。 湛智海之澄波：湛，是湛寂；智海，就是智慧好像海似的，但是是湛寂的，就是不動的，是靜的。澄波，是澄清的波浪，什麼波浪都沒有；沒有波浪，也就是煩惱斷盡了。因為沒有波浪，所以說「湛智海之澄波」。 虛含萬象：在這智海裏頭，好像虛空包含萬象一樣，所有一切的道理，佛都明白，無所不知，無所不能。 皎性空之滿月：皎，是皎潔、清淨的意思。性空，是指佛性就好像虛空的滿月；滿月，就是十五的月亮。 頓落百川：百川，就是有水的地方。頓落，就好像虛空的滿月，那圓圓的月亮，頓然間落到一切水中；所有有水的地方，都有月光。所謂「千潭有水千潭月」，潭就是深水池，也就是有水的地方；有水的地方，就有月光在那水面上。這就是《永嘉大師證道歌》上說的： 一月普現一切水 一切水月一月攝 一月當空，普遍在一切水裏，都會現出來這個月的光影。是不是有這麼多的月呢？不是的。所有一切水裏的月亮，就是這一個月亮現出來的、攝照的；雖然有千千萬萬的水潭，現出千千萬萬月的光影，但是月的本體就只一個。 皎性空之滿月，皎潔的自性，好像虛空的滿月一樣；頓落百川，頓然間，都到落到這一切的水裏邊去了。那麼眾生心裏頭都有水，佛性裏邊呢？就有月光，照到我們眾生的心水裏邊來。 眾生心水淨，菩提日日增。 這個心若清淨了，心水清淨了，菩提就一天比一天長得大了，長得高了，所以「頓落百川」也就是這個意思。我們眾生的心水要是清淨了，佛的光明也就照到我們的心水裏邊來了；我們的心水要是不清淨，佛的性光也不能照到。就好像那個水池子一樣，水要是渾濁，就沒有月光；水要是清淨，在水裏就現出一輪月光來。 不起樹王：釋迦牟尼佛說《華嚴經》，是在菩提樹下坐著說的，他沒有起來到旁的地方去，就在那裏坐著說，這叫不起樹王。這個「樹」就是菩提樹，為什麼叫樹王呢？因為這菩提樹比其他的樹都高，它的根也扎得深，枝葉也茂盛，所以叫樹王──就是樹中之王。這「不起樹王」，也就是這菩提道場。 羅七處於法界：羅，是羅列，羅列七處，在七個地方說九會的《華嚴經》。因為有的地方說兩次，有的地方說一次，所以說七處九會。佛說法四十九年，講經三百餘會，這一部《大方廣佛華嚴經》的七處九會是： 第一會──在菩提道場說的。 第二會和第七會、第八會──都在普光明殿說的。 第三會──在忉利天說的。 第四會──在夜摩天說的。 第五會──在兜率天。 第六會──在他化天說的。 第九會──在逝多林說的，逝多林又叫重閣講堂。 佛在這七處，說了九次法會；這七處九會，都是在最初成道說的。 佛最初成道說了九會《華嚴經》，最後一會所在的「逝多林」也叫「重閣講堂」，是後來才修造的；在佛成道的時候，這個講堂還沒有呢！沒有這講堂，佛怎麼能在這兒說《華嚴經》呢？這就是要談到一個「妙」字上。 佛可以把過去的無量劫，搬到現在；把未來的無量劫，也搬到現在；所以也沒有過去，也沒有未來，也沒有現在，所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」為什麼？你說有現在，這也是個執著；你說有過去，也是個執著；你說有未來，還是個執著。你若沒有執著，過去的已經過去了，現在的不停──你說這是現在，這個眼前這一剎那間又過去了，所以現在的不停──過去的已經過去了，未來呢？還沒有來。所以說「三心了不可得」，這就是破人的一種執著。現在釋迦牟尼佛「不起樹王」，他在這一個地方不起於坐，卻能昇到一切處，遍一切處去說法。能在所有的諸佛國土，都坐在菩提樹下，不起於坐，而昇到一處為眾生說法。 又可以說，佛在這一個地方，而到另外一個地方去說法，也不起於坐，就能夠到其他的世界去說法。 又可以說，佛在一處就可以遍滿七處來說法。為什麼呢？這就是一種不可思議的境界，能納無量劫為一念，延一念為無量劫──把這個無量劫納到一起，就是好像一念之間這麼長，又能把這個一念延成無量劫，所以就說「不起樹王，羅七處於法界」，就在那兒坐著，到七個地方去說法，說九會的《華嚴經》。 無違後際：依照我們人的思想來看，一定有前有後，後邊的不能搬到前邊去，前邊的也不能把它搬到後邊。可是釋迦牟尼佛說法的妙處，就不是凡夫所能知道的。 佛在最初成佛的時候，就可以現出來一個逝多林，在那兒說法；那叫重閣講堂，又叫野閣講堂，因為是在野外造那麼一個閣樓，有好幾層樓，所以叫做重閣。佛最初成佛時，沒有這個講堂，但佛可以現出這個講堂，在這兒講《華嚴經》，所以這叫「無違後際」，不違背後邊的邊際。 暢九會於初成：佛暢談九次的法會，在最初成道的時候，用了三七二十一天的時間，說完華嚴大法。 盡宏廓之幽宗：盡，是窮盡；宏，是宏大；廓，可以說是「空」，又可以說是「張」，張大的意思。幽宗，幽也就是一種玄妙的意思。本來「幽」是很幽暗的，但是這裏的「幽」不是黑暗，這是有一種妙處；這種妙處，人不容易明白，不容易見著，也不容易聽到，這叫幽宗，這種的宗旨。 被難思之海會：被，是教化，就是加被；加被，也就是教化。佛法可以教化不可思議數量的眾生，不知有多少這麼多的眾生，好像大海會在一起。海會，就是好像大海似的，大家聚會到一起。佛說《華嚴經》，是用「海印三昧」說的；佛說《妙法蓮華經》時，則是入「無量義處三昧」。 什麼叫海印三昧呢？海，是指所有的香水海，這香水海是澄淨無波的，一點波浪都沒有，可是十方世界一切眾生的色身，都現在這個香水海裏，就好像用這個印章，印到一種物質上一樣。所有十方世界的一切眾生，有形有色的，都有一個影子在這香水海裏，好像有一個印紋似的──用這個印章，印到紙上，就有一個印現出來。因為十方的眾生在香水海裏，都有一個印，印現出來，所以就叫海印。而佛是入了這種三昧，用海印三昧說法，所以說是「被難思之海會」。 圓音落落：怎麼叫圓音呢？圓，是圓滿；音，是音聲，這種的音聲非常圓滿。所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，天人聽，就是天上的語言；菩薩聽，就是菩薩的語言；阿羅漢聽，就阿羅漢的語言；人聽，就是人的語言；畜生聽，就是畜生的語言；餓鬼聽，就是餓鬼所說的語言；地獄道的眾生聽，就是地獄裏邊所用的語言。所以佛用一種音來說法，無論哪一種類的眾生都明白這個法；這叫「圓音落落」，就是一切的眾生，一聽這個法就明白了，好像落到他心裏一樣，這是圓音落到眾生的心裏頭。 這種音聲不是單單在一個國土，就是在其他的他方國土，也能聽見佛說法的音聲，也能見到佛說法的形相。好像什麼呢？好像虛空裏那個淨滿月一樣。淨滿月在虛空，每一個人見了月，都說是對著他，「月光正照著我呢！」佛也是一樣，佛說法的時候，眾生看見，都是和佛面對面，佛在那兒給他說法呢！就好像月光照著自己一樣，所以這叫圓音落落。 該十剎而頓周：頓，是頓然間；頓周，是頓然間就周遍了，包括諸佛國土、諸佛的剎海。這十剎，也就是一個國土的總名。其實不只十剎，無量諸佛的剎海，都現出釋迦牟尼佛說華嚴大法的樣子。 主伴重重：主，是釋迦牟尼佛；伴，就是一切的大菩薩。「重重」是重重無盡，無盡重重；這種境界，是不可思議的境界。 極十方而齊唱：極，就是到極點了；極十方，到這十方的諸佛國土。而齊唱，在這個同時，都演說《華嚴經》，講《華嚴經》。那麼在每一個諸佛國土裏邊，都現出這七處九會，其他的世界也都現出七處九會這種的境界；這種的不可思議，演說這華嚴大法，所以說「極十方而齊唱」，同時來宣說這部經典的道理。 講到這一段序文上，有人又起了懷疑心，說：「法師，您前幾天講，佛說《華嚴經》的時候，二乘人有眼不見，有耳不聞。今天又說，佛以一音演說法，眾生隨類各得解，這豈不是前後矛盾嗎？這個道理講不通呀！」不錯，你問得很有道理，可是這個道理只是你自己這麼樣想。我已經講過，說不可思議、不可思議，你還這麼樣想「怎麼可以呢？」雖然說二乘不見不聞，這是因為緣還沒有成熟，所以他不見不聞；等緣成熟的時候，不單是二乘，就是三乘、四乘，都可以聽見了。什麼叫三乘？聲聞、緣覺、菩薩。什麼叫四乘呢？再加上佛，就是四乘。有這麼一句話說： 天雨雖寬，不潤乾枯無根之草； 佛門廣大，難度少緣不善之人。 天上下雨，也就好像佛法似的，大樹就得大的滋潤，小樹就得小的滋潤；可是乾而無根的草，雨想要滋潤，也滋潤不了它。佛門雖然很廣大，可是也沒有法子度少緣不善之人，也就是難度和佛沒有緣的人。所謂「當面錯過，交臂失之」，就是對著面錯過去了，不認識佛；兩個人本來手可以拉著手，但是他也失去這個機會了。這就所謂的「對面不認觀世音」，你念觀音、拜觀音、誦觀音，見到觀音──觀世音菩薩就在你對面，你也不認識。說：「我沒有見過呀，我見到了，我就會認識。」其實，你天天都見到，你天天都不認識！觀世音菩薩認識你，你不認識觀世音菩薩，也就是這個道理。 佛門雖然廣大，不想往善的做，不想往好的做的人，也沒有法子度他。所以有的人學佛法，學學就跑了；這就是好像沒有根的草，雨沒有法子來滋潤它，學佛法也是這樣子。那麼你現在知道了，見和聞，這都要有一種緣；若沒有緣，就想見，也見不著的。 所以，各位現在到「中美佛教會」暑假講修班，我們都很有緣的，才能遇到一起，共同來研究佛法，這是多快樂的一件事！多應該高興的一件事！你看果遵、果循，家裏離這兒有四、五十miles（哩），都到這兒來聽聞佛法，我真高興！