空谷幽莲

◎美國萬佛聖城宣化上人講述於三藩市佛教講堂
一九七一年六月十三日

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見

大方廣佛華嚴經疏序淺釋 ◎美國萬佛聖城宣化上人講述於三藩市佛教講堂 一九七一年六月十三日 開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 Ａ1.總敘名意　Ａ2.歸敬請加　Ａ1（分十） Ｂ1.標舉宗體　Ｂ2.別歎能詮　Ｂ3.教主難思　Ｂ4.說儀周普　Ｂ5.言該本末 Ｂ6.旨趣玄微　Ｂ7.成益頓超　Ｂ8.結歎弘遠　Ｂ9.感慶逢遇　Ｂ10.略釋名題 今Ｂ1 往復無際，動靜一源，含眾妙而有餘，超言思而迥出者，其唯法界歟。 往復無際：往，就是去，又是起、升起，又是一個動，又是一個變。所謂「動則變，變則化，唯天下至誠為能化。」你若至誠了，才能化；不至誠，就不能化。復，就是來，也就是一個滅，也就是一個靜。這是說「動不礙靜，靜不礙動」；動也就是靜，靜也就是動，這動靜一如，所以才說「無際」。 無際，就是沒有痕跡，沒有一個道路，也就是「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」，口裏想說話，可是言辭喪亡了，沒有法子說得出來；心裏想要攀緣，可是也沒有法子能攀緣，想要攀緣也不可以，這種的思慮都沒有了，所謂「不識不知，無思無慮」。這是什麼呢？這是《華嚴經》的「用大」，表示《華嚴經》這種利用是大的。所以說「往復無際」，往而未往，復而未復，往復不二，沒有兩個；「往」是從「復」那兒來的，「復」也是從「往」那兒來的，所以往復無際，沒有一個道路。 這好像「如鳥行空無有跡」，也沒有痕跡──小鳥在空中飛來飛去，沒有一條路。你找不著小鳥在空中飛的那條路，找不著的。「如刀斬水水無痕」，好像用把刀斬水似的，你斬了一刀，等一等它又沒有痕跡了。 說是這樣說，可是鳥在空中飛過去，並不是沒有路，而是有一條路在那個地方。鳥飛過去，要過一天一宿二十四個鐘頭後，那條路才會沒有了；不過我們肉眼看不見那一條路，所以不知道。雖然現在有愛克斯（Ｘ）光鏡，又有顯微鏡，也看不見，只有得到五眼了，一看：「哦，那個地方頭先有小鳥飛過去，所以那個地方的微塵都沒有了，真空了。」 「如刀斬水水無痕」，用刀砍水，水上雖然沒有痕跡，可是在天眼看來，那刀痕也是要經過二十四個鐘頭，在水裏的刀傷才會長好。說：「刀砍水，水也受傷嗎？」砍到人身上，人就要出血，為什麼砍到水裏，水不受傷呢？因為砍到水裏，水就透風了──在那水裏頭就會有一股風。不過這不是現在的科學所能研究出來的，或者過一、兩千年後，科學就會有這種的證明了。現在我這麼說，相信很少人會相信的；但是以後也會有很多人相信，為什麼呢？他將來要是明白這個道理，他就相信了。這是往復無際，是用大。 動靜一源：這是「體大」，「動」的根源也是在這兒，「靜」的根源也是在這兒，這本體根本沒有一個動靜。動靜，這就有所變；就是方才我說的「動則變」，一動就會變，像《周易》八八六十四卦，你這麼一搖它，它若不動呢，那就是本卦；它若一動，就變成其他卦了。這動靜的本體是一個的，動的根本就是靜，靜的根本也就是動，兩個是二而不二的；雖然說是兩個，本來是一個，它們來自一個源頭。 再舉一個很淺的例子，大家就會明白這個動靜。這個動靜的本體，就譬如母親生出兩個兒子，一個叫阿動，一個叫阿靜；阿靜叫媽媽為媽媽，阿動也叫媽媽為媽媽，所以這就是一體而生。 在老子《清靜經》上說： 夫道者，有清有濁，有動有靜； 天清地濁，天動地靜； 男清女濁，男動女靜； 降本流末，而生萬物。 清者濁之源，動者靜之基； 人能常清靜，天地悉皆歸。 這個道「有清有濁，有動有靜」，清者就是濁之源，他沒有說這個清濁是一源，而說清者是濁之源；「動者靜之基」，「動」就是「靜」的一個基礎。「人能常清靜」，人若常常能以清靜，「天地悉皆歸」，天地都歸回到我自己這裏了。 老子說：「天清地濁」，天就是清，地是污濁的；「天動地靜」，天是「動」的，地是「靜」的。其實現在的科學發現：「地是動的，天是靜的」，但是我們講的這個動靜，並不是科學所謂的動靜，這個動靜是說它的本體。你看「地」，科學證明它動，實際上「天」也動；你看「天」好像是不動的，其實它也動；「地」是動的，其實它也不動。這種的道理，不是凡夫用文字語言就可以說得明白的。 老子又說：「男清女濁，男動女靜」，男人是清淨的，女人是污濁的；男人是動的，女人是靜的。有的人就說：「這種道理，我不相信，男人才是污濁的，女人才乾淨呢！女人天天又擦胭，又抹粉，把面裝飾得不知有多乾淨。」為什麼她要裝飾它？要是不污濁，為什麼要裝飾？好像地上要是沒有塵土，你掃它做什麼？你想掃地，就因為它骯髒，有塵土。為什麼你要做一個假面具？就因為自己知道是污濁。 現在有一些明星，更用美容術來做假面具；本來老得像雞皮鶴髮，面皮像雞皮一樣，頭髮像白鶴那麼白，但是用一種藥品把頭髮染黑了。這面孔也裝成假的，就把這邊的肉拿出去一點，或者是再加上一點，皮膚弄得光光的，把鼻子也換成假的，雖然看起來好像很好看，可是裏邊卻很痛苦。而老子在幾千年以前，就知道這個道理，所以他就直接說：「男清女濁，男動女靜。」我們不管它是動靜，還是清濁，我們現在是講「動靜一源」，動到極點又該靜了，靜到極點又該動了；清到極點就濁了，濁到極點又清了，所以沒有什麼分別，都是一個根源，一個源頭來的。 有人說：「這個道理，我始終不明白。」我很容易令你明白，方便法很多，真實法很少。什麼方便法呢？譬如你白天不睡覺，要做工是不是？這就是個動；你在晚間要睡覺，不做工了，這就是個靜。你不能說：「我天天睡覺，不做工」，不可以的；你也不能說：「我天天做工，不睡覺」，這也不可以的。所以這個動靜，動不離靜，靜不離動，動靜一源，這是《大方廣佛華嚴經》的「體」，是「體大」。因為「體大」，所以把「動靜」都包括了。 含眾妙而有餘：這個「眾妙」就不是一種妙。含，是包含、含藏；含藏著眾妙，不是只有一種妙。而有餘，雖然說眾妙就是很多的妙，但是還有餘，還有多餘出來的，這是「相大」。 「往復無際」是用大，「動靜一源」是體大，「含眾妙而有餘」就是相大，這是體、相、用三大。所以《大方廣佛華嚴經》體也大、相也大、用也大，這三句的序文就說明了三大。 這個「妙」，本來是一種不可思議的境界，現在是眾妙。這個「眾妙」，是清涼國師用道教的名詞，來顯示佛法的道理。這眾妙是《道德經》上的經文。這文一開始就說： 道可道，非常道；名可名，非常名。 無，名天地之始；有，名是萬物之母。 故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其儌。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。 玄之又玄，眾妙之門。 「眾妙」就是從這兒來的，名詞雖然是一樣的，可是意義不同。《華嚴經》是含眾妙而有餘；這還有餘，有餘就還有多的。而《道德經》就不是這樣，意思是不同的，它那個眾妙之門，就沒有餘了。 超言思而迥出者，其唯法界歟：超，是超越，就是超過去了。超過去什麼呢？超過言語思想；「言」是言語，「思」是思想。就是說也說不出來，想也想不到，這種境界是不可思議的。因為不可思議，所以說是「迥出」，「迥」當「遠」字講。怎麼遠呢？它超出這個言思，超出這不可思議的境界，也就是不可思議的不可思議。這種境界是什麼呢？「其唯法界歟」，這就是法界；唯，是唯獨，唯獨法界。 法界有（一）事法界、（二）理法界、（三）理事無礙法界、（四）事事無礙法界，這四種法界，所以佛才說： 若人欲了知，三世一切佛； 應觀法界性，一切唯心造。 法界又有十種法界，這十法界又分開有「四聖法界」與「六凡法界」，這四聖六凡法界歸納起來，不出你我現前這一念的心性，這一念具足十法界，十法界不離一念。 十法界就是佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，這是四聖法界。天法界、人法界、修羅法界，這叫三善道。畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這叫三惡道。 （一）地獄法界：為什麼會墮地獄？因為你做墮地獄的事情。譬如你殺人、放火、擾亂社會的治安，令這個社會人人都受到災害，這就會墮地獄。這墮地獄是從什麼地方來的？就是從「貪心」那兒墮的。你貪心，就會墮地獄；你瞋心，就會轉餓鬼。 這個地獄，大的有十八種，小的有五百種，其次又有千萬那麼多的地獄。這個地獄，並不是預先造成了，在那兒預備好，等你去墮，不是的。是怎樣造成呢？是由你的業感所現。你造地獄的業，就現出一個地獄來；這個地獄現到什麼地方？現到你的心裏。 你在生的時候，不快樂，很憂愁的，常常哭，所謂「哭一哭，地獄有個小黑屋」，那小黑屋是很黑很黑的，沒有光明，並且還要受苦。在小黑屋裏頭，什麼也看不見，旁邊就來一把刀，把你身上刺破出血，啊！痛得不得了，痛得要死；等痛死了，然後呢？很奇怪的，就有一種巧風，這種風一吹，你又活了，這是地獄。 （二）餓鬼法界：你若盡好發脾氣、瞋心重，就會轉餓鬼。餓鬼就是有很大的脾氣，無論什麼事情，他都要發脾氣；所以誰要是願意發脾氣的，就會轉為餓鬼。這餓鬼是怎麼樣做的？也就是你的心裏頭盡發脾氣，就會做餓鬼去。 （三）畜生法界：畜生是怎麼樣做的？畜生就是由「愚癡」來的。你要是愚癡，什麼也不明白，就會轉為畜生。 你看那畜生為什麼要被人來支配呢？就因為牠愚癡，牠沒有人那麼聰明。有人說：「我看見有的畜生很聰明。」那你可以做那種畜生去啊！你很羨慕牠，你很歡喜牠，這沒有什麼困難的；只要你做畜生的事，就可以變成畜生，這一點都不難的。畜生做什麼事？就是愚癡的事。譬如你想：「這件事情雖然不合乎道理，可是我一定要做它！我不管它是合不合乎道理，我就是要做它！」明知這件事情不合理，卻一定要做，這就是無明。無明現前，就變成愚癡了，所以這樣就會變成畜生。 「三惡道」就從貪瞋癡去的；那麼「三善道」從什麼地方去的呢？從善功德那兒去的。 （四）人法界：你要是做善事，就可以做人。我們來做人呀，還得看你做的善事大小、多少。你善事做得多，就可以做煤油大王、汽車大王，或者是金大王、銀大王、鑽石大王、房子大王、地大王、天大王……，做這麼多大王。 （五）修羅法界：立功，有的地方你知道它是功，你立了；有的地方它不是功，你以為是功，也立了──好像去殺人，幫國家打仗，這就是阿修羅的法界。阿修羅就是好和人鬥爭，他以為鬥爭勝了，這就有功了，所以他就做修羅了。 這修羅法界，在天上也有修羅，人間也有修羅，畜生也有修羅，餓鬼道裏也有修羅，在這四道裏頭都有阿修羅。畜生裏頭怎麼有修羅呢？你看那些個畜生，有的畜生就專門要欺負其他的畜生；好像害群之馬──在一群馬裏邊，牠不是踢踢這隻，就是咬咬那隻，這就是修羅。還有在人裏邊，你沒有麻煩，他就給你弄出一個麻煩來，這也就是修羅。 這修羅就是好鬥爭的。天上的修羅，他有天福，沒有天權，也沒有天德。修羅又叫「無酒」，他沒有酒喝。有人說：「我就歡喜喝酒，做修羅沒有酒喝，所以我不願意做修羅」，那是最好的。 你不想做修羅，就要先不發脾氣；你有脾氣，那就是通修羅法界。所以你想不做修羅，首先要不發脾氣，要「性如灰」，性情好像那個灰似的，裏頭沒有火；又可以說「性如水」，好像水似的，誰渴了就飲水，而且水也柔和不硬；又要「性如棉」，像棉花那麼柔軟，誰冷的時候，都要穿棉衣服，這也是對人都有好處的，那就不會做修羅了。有人說：「做人的衣服，那我也不願意。」這是比喻，不是真去做衣服了。 以上是修羅法界。

聞得受持　願解如來真實義