空山幽兰

《菜根谭》一般人看作是圣典，但一提到‘圣典’两个字，就以为是二千年前的释迦牟尼、耶稣、孔子、老子或庄子等的经典，或是其他一宗一派的祖师写成的宗派圣典，其实《菜根谭》并不是那样古老的书籍，而是大约三百年前的著作，作者并非大宗一派的祖师，而是一个涉猎过道教、儒教，尤其是对佛教特别通达的人，所以他能引用各教的教义词句，可说是一部彻研三教真理的结晶。

 作者不但把三教的思想化为己有，更把三教的道理，平易地阐述出来，使人读了咀嚼玩味，体会其中困苦艰辛的经验、清冷淡泊的趣味，对于人的正心、修身、养性、育德，有不可思议的潜移默化力量。它是一部万古不易、教人化世的圣典。作者的一言一语都含义深远，字句虽是片断的，却很能警世感人，真正是一本有益于世道人心的书籍。

 《菜根谭》共分前、后三集，前集有二百二十五则，后集有一百三十五则，共计三百六十则；正适合一日一则，天天直见生命。体裁是随笔，也有人视作‘语录’，其根本思想是中国的思想、儒教的现实主义、老庄的玄旨，以及佛教的道法，所谓三教合一，集结儒、释、道各派的精华，冶于一炉，诚为旷古稀世之奇箴宝训。

 作者隐君子‘洪自诚’，明代人，号‘还初道人’。关于他的事迹，没有正史可稽，所以很难断定他是一个怎样的人。当时社会局势十分混乱，他对于功名吉田贵看得很淡泊，专心埋首于著述。他的著述很多，如《联瑾》、《樵谈》、《笔畴》、《传家宝》等书，都是当时的警世教言，虽然后世无传，但这本《菜根谭》却散放不朽的光明，欢喜读它的人不少。从《菜根谭》中可看出作者的思想、文辞、性格等，绝不是一般学者如胶柱鼓瑟或侈言清谈者流所可比拟。

 书名为何叫《菜根谭》？宋儒汪民曾说：‘得常咬菜根，即做百事成。’胡康侯听了这话，击节叹赏。菜根者，即青菜的根，如萝卜、番薯、芋头等粗食，咬得菜根，即表示能够受艰难困苦，才会做成伟大事业。洪先生取斯语以为书名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著无限真味存在，故本书是修身处世不可缺少的精神食粮。

如果把东方与西洋的文章作一比较，西洋的文章是较为客观写实的，描写生动而有力，但蕴藉的意味并不深远。东方的文章用字虽然不多，含义却特别隽永丰富。因此，西洋的文章如油画一样，东方的文章则如文人的墨宝，不著华丽而韵致无穷。东方文章解释方面不大注重，要读者自己去省悟、去自觉，这可说是民族性的自然趋向。因此，《菜根谭》充分代表了东方文艺的特色，这大概没有人能够否认吧！

 推究‘菜根’的意义，‘菜’就是所谓青菜的菜叶，‘菜根’如萝卜、大根、牛蒡等，是一种粗俗淡泊的食品，在《鹤林玉露》一书中说：‘士大夫不可一日离菜根，百姓不可一日无色水。’这是当时贴在寺庙的门框上，教人去咬菜根味的警语，其意义是老百姓如无菜可吃，徒嗅菜根以疗饥渴，那么就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知当时执政者的成绩如何。因此‘菜根’二字，当时十分流行。用此二字警告世人，以坚忍、清苦磨练身心，栽培灌溉，充实自我。这是作者洪自诚亲身体验孕育出来的结晶。故本书颇通人情世态，里面包蕴甜、酸、苦、涩等人间味道。

《菜根谭》也有同名异类者，如乾隆五十九年，以还初堂主人的识语为冠的洪应明之著作便是，这与本讲话所用的底本，虽然有人说是同人异名，其实不管是内容、编纂等都有悬殊的差异。

 洪自诚的《菜根谭》分为二集，洪应明的《菜根谭》不但分为修省、应酬、评议、闲适、概论五项，尤其里面散见清朝石惺齐之《续菜根谭》的语句，故我们可以断定洪应明的《菜根谭》是后人的合纂，唯洪自诚的著作才是正宗。

 本书问世后。博得许多人的赞赏，学者间争先恐后写了很多续篇，或类似的书籍，其中只有清石惺齐的《续菜根谭》二卷、刘子载的《吾家菜根谭》二卷比较出色，而这更突显原典的可贵价值。

空山幽兰

1月1日

弄权一时，凄凉万古

 人类生存世间，要了解最美与最尊贵的人生意义，并不是在外表的衣、食、住、行等等的物质享受。住的是高楼大厦，穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，终日花天酒地，醉生梦死，如果以为这种人生才是美满的、尊贵的，那就太可怜了。

 我们如果把眼光向远处观察一下，便能体会到古今历史上的伟人，他们之所以为人景仰，是因为人格与学识的伟大，并不是因为地位和富贵的关系；要看其人格德行之美，并不是外表形态之美。只是看一个人是否遵守人伦、道德，肯为大众服务，牺牲个人的享受，而有益于人群。古人说：‘世上最尊贵的莫过于道，最美善的莫过于德。’由此可知，一个人能遵守道德，人格高尚，一定是为人所尊重、景仰，还有人对他轻视、毁谤吗？反过来说，个人不讲道德。不修品行，趋炎附势，谄媚奸佞，他虽然官高禄厚，衣食豪华，这还能叫做美善吗？我相信这样的人一定被当世人咒骂，遗臭名于后世。所以说不肯修持德行的人，任你是万乘的公侯宰相，甚或是帝王，也还不如一个有道德、有人格的平民。

 现在拿古人来做证明。古时有孤竹君的两个儿子，叫做伯夷、叔齐。都是很有道德的人。以之比人，人人都欢喜，是喜欢他们的道德。桀、射、幽、厉，乃无道的人君，以之比人，人人忿怒，乃怒他们的无德。所以，我们想在世间做个好人，必须要有道德。所谓：‘患道德之不充乎身，不患势位之不在乎己。’我们最忧心的是道德不足，不必因为声势不集于我身而怀忧愤。须知道充德备，每个人都钦佩他，‘德高望重’名存千古。这样看起来，是声威与富贵重要呢？还是自身的道德重要呢？便不难明白了。

 印度释迦牟尼舍了父母妻儿，悄悄离开了迦毗罗城去到跋伽婆仙人住的山林中，剃了须发，服僧伽梨，是为了求真理。他看见当时印度四种姓—婆罗门，即负责宗教之祭师；刹帝利，为独占军政的武士；吠舍，是业农工商的平民；首陀罗，是被奴役的奴隶—之间的不平等。

 继而有一日，悉达多太子跟父亲净饭王郊游，看到农人耕田的情况。农夫光著身体辛苦勤劳的在田里工作，那枯瘦的形体被太阳晒得流汗，困乏疲倦、又饿又渴而不得休息。耕地的牛也疲困了，受鞭子打击和绳索的羁勒之苦。在用犁拨土的时候有许多虫子被掘出来，鸟雀飞来争著吃了它。太子感伤那农奴的贫贱疾病和众生互相残害的苦恼，慈悲心不禁油然而发，使到阎浮树下坐著静思，悟求改革不平等种姓制度和摆脱生死痛苦以求解脱，兼求净化世间人生的妙法。这就是释迦佛放弃王位出家的动机，他出家以后教化凡四十九年，足迹遍及恒河流域两岸一带，被渡众生不知有多少。

 富贵荣华是谁都爱的，释迦佛的父王在他十五岁给他举行灌顶大典立为太子，并为娶善觉女耶输陀罗为妃，辟寒暑温三时之殿，给他种种五欲之乐。但佛仍无动于衷，他是出于污泥而不染的莲花，这是宁受一时寂寞不愿万古凄凉的佳例。

空山幽兰

【前集00一】

 栖守道德者，寂寞一时；依阿权势者，凄凉万古。达人亲物外之物，思身后之身，宁受一时之寂寞，毋取万古之凄凉。

 1月2日

抱朴守拙，涉世之道

 站在社会岗位上，处世经验浅，被社会感染的恶习也一定比较浅，这种人自然也比较天真。反过来说，经过了世间种种的惊涛骇浪，阅尽了种种的艰难险阻，经验比较多，世故也比较深，就很可能种种坏事都敢去做。

 故此作为一个君子，不要一味的只求事情的熟练通达，而忘记了抱朴守拙的忠诚作风。例如礼仪是必要的，但如太无礼仪或超越了礼仪，都有失做人之道。太讲求练达，反而变成老奸巨滑。

 所以，做一个君子，与其太练达，不如不必装饰虚假或太客气，而以清醒、坦白、诚挚、朴实为佳。

空山幽兰

【前集00二】

 涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。

 1月3日

 心事宜明，才华须韫

 君子的内心像青天白日一般明朗，光明正大，没有一丝一毫的阴影与黑暗。君子上不欺天，外不欺人，内不欺己；就是一个人在私室或暗处也不欺自己。普通人在独居隐密之处，最容易做欺心的事。而君子不欺心，人家一看便能明了。

 其次，君子的才华如玉蕴藏于璞石之中，不可以随便给人知道。‘君子’两字的意思常是男子的尊称，即是道德学问超越一般人之上的叫做君子。君子有超人的智慧，能辨别是非善恶，做事不随便，是把他的才能智慧保藏起来，等需要时才施展出来。他深谋远虑，志节高超无比，潇洒逸脱。在平时，如果见到邻里人家困苦，就拿出钱来布施，有不懂诗书、不明事理、不识字者，便要在精神上予以教化。所以，君子的才华是高于一切的，君子的人格是非常伟大的，君子所想所做的如天那样青，日那样白，没有一丝乌云，没有凹面，没有内底，可谓光明透彻，全无瑕疵。小人

 则不然，小人平日闲居，专做坏事，等到看见君子，就遮遮盖盖，隐藏他的坏处，显扬他的假善；岂知别人看他，清楚得知见俯肺，他那样做法又有何益

 也就是说，里面的诚实，没有不表现到外面来的。曾子说：‘十目所视，十手所指。’

 虽是一人独处，也要像有十只眼睛注视著自家，十只手指点著自家那样，这样严密监督，自然不会作恶了。君子就是那样，严密的注意自己的缺点，有则改正，此心如日之光，如月之明。山川之水，越浅越起波浪，但水底深处反而越为澄清。这表示小才小智的人比较容易轻佻浮薄，君子则处处保藏，大智若愚。这就是君子与人的区别。

空山幽兰

【前集00三】

 君子之心事天青日白，不可使人不知；君子之才华玉辍珠藏，不可使人易如。

 1月4日

 出污泥而不染，明机巧而不用

 人间非分利益之事，人人都像蚂蚁一样想贪一点甜头，这原因就在有权势的人家，天天集满了趋炎附势的人，好像市场一样的热闹，大家都怀著贪心而来，不是求名，就是求利。等到权势丧失，生活贫苦的时候，大家一粪而散；这就是所谓的‘人情冷暖’。过去有一个瞿公在做官时，宾客盈门，退官时，门前只剩很多麻雀跳跃，可以用网去网它们，所谓‘门可罗雀’的惨淡情况，就是这样。

 人都好权势，有了权势而能不受它束缚，自然是人格高尚。至于对势利荣华的诱惑不去接近的，或是接近了它而能不为它所染污，就更加清洁高尚了。

 我们住在权势豪华的环境里，为了自己正心修身，最好是不与它接近。接近了它而能不被它所染，就可以看出这个人是有高尚人格的。比如农村的青年，一向品行方正；等一到了都市中，耳濡目染都令人动心乱性，嗅到的是白粉香气，听到的是淫荡歌声，这种种声色货利的引诱，使原本品行端正、志向高洁的青年，也会失志堕落。又比方说，石头都有棱角，但在流水的冲激之下，石的棱角久而久之就变成圆的。人又何尝不是那样？原本棱角方正的人，经浮世的折磨，也就完全失掉了他的棱角，成为又圆转又滑脱的轻薄之人。

 所以，说不接近势利纷华的人，心志是高尚清洁的。然而更进一步，如果接近了而不被它染活的，就更是高尚清洁无有比并了。从前有一位修道者经过花街柳巷，有人指著他说：此非修道人应来之所在，修道者回答得很妙：‘太阳不是也照到尘芥吗？’倘若持太阳的清心来修行，则绝不被势利纷华所诱惑。即使处于纷华的诱惑场合，也能够不破这种环境染著。因此说接近了以后不为所染的，才是真正的超尘脱俗。

 ‘智械机巧’是从智慧或才能锻炼而来，但如果为了自私自利而使用智械机巧，还不如那此不知道智械机巧的人气节高尚。然而。过分的正直与清高，又容易变成顽固，反而不能救人渡世。今天世上的人，玩弄智械机巧，密算奸谋的大多了。

 我们不反对以正直行事，然而，陷入过度傻瓜般的正直也是不好的，做人应该不是愚昧无知，而是正大光明；不是恶，而是善，不是不知道智械机巧，是知道而不去使用。我们该做的，就是一点也不用智械机巧的去做，不必顾虑个人利害得失。古人称为仁人志士的人，只要他认为对人们有益的事便舍身去做，更不顾虑个人。他是以真诚的心，表现他高洁的行为。

空山幽兰

【前集00四】

 势利纷华，不近者为洁，近之而不染者为尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者尤高。

 1月5日

 良药苦口，忠言逆耳

 ‘良药苦口，忠言逆耳’的格言，证实它是真实不虚。

 我们听到忠告谏言，往往心怀不平；殊不知由于人家的劝告，我如能反省自己，所思所为，是否有过失，因而能注意改进，那样，就无形中可以修养一己的道德，走到正路上去了。因此，听逆耳的话不要不平，处逆境也不必埋怨，因为逆境可以鼓励我们向上的精神。俗言：‘天无绝人之路。’我们自以为已走到末路，但上天有好生之德，一切靠我们去创造，就没有行不通的事。‘山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。’是前人经验之谈，我们应深信不疑。

 相反的，假如人家拼命奉承我，一味夸奖我，耳里听的是爽快的话，生活也过得放逸恣纵，自己以为满足，认为一切享受我都有了，于是洋洋得意，不可一世。在君子的眼中看来，这样的人已经沈堕于不拔的深渊中了。这等于自己投入了毒药，要毁掉自己的生命，就算活著，也失去了生存的价值。

空山幽兰

【前集00五】

 耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣！

 1月6日

 和气致祥，喜神多瑞

 狂风暴雨的日子，天气阴霾，鸟类都显得可怜而悲伤，但天气平和而澄清的日子，和风习习，草木也欣欣向荣。故天地间的确不能一日无和蔼的气氛，犹如人间社会，不能一日缺少欢喜快乐。

 人世间喜、怒、哀、乐，全是反映自己心绪的一面镜子；以不平的心观看事物，一切呈现出忧怒懊恼；反之以喜欢的心情接待事物，不讲不平之语，不发脾气，那就不会被社会其他人嫌忌排斥，一切就呈现快乐欢喜。

 俗语说：‘知足常乐，和气得福。’这话实在不假，不可以整天愁眉苦脸混日子，要满怀喜心，生活才有意义。

空山幽兰

【前集00六】

 疾风怒雨，禽鸟戚戚；霁日光风，草木欣欣。可见天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。

 1月7日

 淡中知真味，常里识英奇

 浓的酒，肥的肉，辛辣的辣椒或是甜口的糖，这些使人垂涎嗜好的东西，是何种浓厚美味！这些美味反不及一味清淡的食品，像蔬菜一味适宜我们的胃肠，才是真正的口味。要知道‘少吃多滋味，多吃少滋味’，吃了过饱的浓酒肥肉，不及吃少数的菜根来得清香可口。

 人也是一样，有的人往往以为自己有神变幻术或高超的才艺而与众不同，这些人不算是理想的人物，也不值得人家的崇拜与尊敬。一个有著圆满的人格和究竟品德的人，自然沉默地守著自己的本分，和平常人没有两样的去行他自己的道理；这样悄悄且耐心修道，不骄不亢，他的行为有一天达到理想的境界，那才是理想中的人物，是我们做人应该引以为模范的一种人。

 佛教教主释迦牟尼成道以来对众生说法，绝不以深远理论或苦行奇事惑众，唯以简明切实的方法，教人易行的中道，务使闻法的人，都能随分随力，去恶进德，以日净其心，便是学佛修善的法门了。

空山幽兰

【前集00七】

 肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。

 1月8日

 闲时吃紧，忙里悠闲

 东方与西洋的思想有种种不同的地方，尤其对天地自然活动的看法。西洋人说神是造天地万物人类的，有说利用自然的潜力，以科技去征服自然。东方人认为天地是养育我们的父母，天地的道理往往与人的道理相吻合。如苏东坡诗云：‘溪声便是广长舌，山色岂非清净身。’对溪声、山色，以为是释迦牟尼的现身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》说得好：‘诚是天上道，亦为人之道。’可见天道与人道一脉相通。

 现在，我再来讲‘静中之动’。所谓天地，是寂然肃静，天长而高，地宽而广，一点没有活动，而实在的乾坤气象是在不停运行著，随著光阴的隙行，如同白驹似的奔驰，今天是夏的气象，不多时已挑起秋风。这些是不变世的变化，不动中的动，可是日月的光明永久存在著，这又是‘动中的静’了。

 有这动中静、静中动，反应于人心之上，人感到静中的动，如同感到动中的静一样。空暇的时候，应于静时持有常动的心念，即‘闲时要有吃紧的心思’。吃紧是任何场所时间都能应付，日常不得不有这样的准备，这是君子的行为。所以，这平常吃紧的心是要时时存著的。譬如一家人平日没有一点小心火烛的心思，一旦火烧房子，才急忙说：‘那是火灾！’才赶著去买灭火器，已经太迟了。应该早就买回来，一到危难时可以拿出来应用，人祸就免了。无事常存有事心，还要加上平常心，‘未雨绸缪’，可以应付非常的事而绰然有余裕。

 石天基说：‘狮子捕兔子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就须在平常注意，临时对象那样的大敌，就不存一丝一毫害怕的心，而能顺利捕到。’由此可知平时的准备，非常时才有用处。

 至于人的非常时，到底是怎么一回事？这讲的是死的事。死是人的非常时，所以应在平常有死的觉悟，等无常来到，就不会有所恐惧。关山国师曾说：‘我这里无生死。’应这样看破，生与死是没有区别的。盘圭禅师将要死时，弟子们皆请遗偈以辞世：‘老僧住世七十三、度化四十四年，前后半生每天教你们的道理，悉为遗偈，此外不必别的遗偈了。’这是禅僧的话。其他圣僧临终对人辞世也是一样，所谓：‘昨日发句，今日辞世，今日发句，明日辞世。’即是平生发句悉是辞世。

 综合上述来看，暇时过暇时生活，忙时没有悠闲的习性，全赖平时的修养与觉悟。在非常时不可光讲非常时，这非常时的觉悟即由于平常时的准备。天地自然的成谢，是静中有动，也是动中有静：而我等应在悠闲时有著吃紧的觉悟。于此可见，这是教人在忙处应有悠闲的趣味，便能体会到人生的真谛了

空山幽兰

【前集00八】

 天地寂然不动，而气机无息少停；日月昼夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。

 1月9日

 静中观心，真妄毕见

 昼间不停活动，静不下来。到了夜晚，四邻无人，万籁俱寂，没有半点声音的时候，独坐孤灯下，把自己的心深深按下来看。这时，时常在骚动的心一下子静下来，就可发掘那心灵之泉。恰如浊污的桶水，如把它搅动，那水是绝不会澄清的，但如把它放静，过些时候，浊污自然就渐渐沉底。孟子说：‘夜气存养。’夜气是深夜的气，彼时外界接触少，本心亦即真心就慢慢显露，这是一种修养的工夫，夜深人静，独坐观心！

 既消除了外物妄心，就现出真来。真与妄是相对的。

 《大乘起信论》详细说明真是真如，所谓‘真如’是我心的本体，这真实如常的心的本体，叫做‘本觉’。本觉是说，本来自性清净，从本来就觉，无一点昙心的本体。我们如持逼我心的本体，就得到了寂乐。反之，心忽然现出昙来，动起了你我的差别，那就是你不好我好、你可爱他可憎的迷妄、烦恼，把真如的我心抛弃了。此一失真便现出妄，而妄到极就现出真，是循环的人生！《大乘起信论》把顺序分明记得十分详细，其中比喻：真如本觉，光明如镜，澄清似水，因被无明烦恼的风吹动，才起了微波，这波又被吹成大波，大波再经一再约吹袭波波相逐，而成狂澜怒涛。这是说我们的心向迷的顺序而行，无明动真如，然后生妄心，妄心无明相应而生妄境界。

 又如夜行的人，因赶夜路跑得很快，也就不觉得什么。如果心中起了一点寂寞凄凉，这气氛就会引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精灵随之而至，就吓得逃无可逃了，以后再一看，才知那根本不是什么幽灵，而是枯尾花。这样知道了以后就能表露出真来，这叫做‘始觉’。这始觉中最初是凡夫觉得‘这不是幽灵而是枯尾花’。想是这样想，还担心会跳出其他的幽灵来，其实幽灵是不会出现的，心里这样想，就觉得又进了一段了，这叫做‘相似觉’。残留恐怖的心，变而为无，就开了另一种的觉，叫‘随分觉’。但是还有残留‘凄凉’恐怖的心，说不知幽灵会否出来，从此说不定又成了迷。直到无这凄凉的心如同开始夜行时什么也不觉得一样，这叫‘始觉’，与‘本觉’成为一体这叫做‘究竟觉’，即始本不二。这样，妄尽归于始，一点也无翳（昙）。如对明镜，花映出花，鸟映出鸟，心的反映亦复如是不被昙遮，就能大开境地运用自在，这是说得到大机趣，但要行到这地步是很难的事。

 本心虽已现出，但妄想难去，这就是‘既觉真现而妄难逃’。佛教说的妄想分做两种，叫做‘见惑’、‘思惑’。见惑是知识上的惑，即是理。饮酒是恶事，谁都知道，但偏有些醉鬼不知，或实在头脑愚拙的人也不知，这是见惑。譬如知道了喝酒不好，要‘停止’或‘不停止’？感情上难以决断，这叫做思惑。人生如梦，思惑难断。佛言：‘见惑顿断如破石’，‘思惑如同斩断藕丝’。藕丝极细，不易切断。真现而觉妄难逃，有大惭忸是知耻，就是感到很大的耻辱。

 为什么要露出本心？是要现出自己本心而有耻的气氛，这知耻才是人间向上的第一步。世上人虽为恶不知是恶，虽知罪还要犯罪，没有想到自己‘啊！做恶了！’那未免太可怜。能自知罪恶而警醒的，才是非常。《遗教经》中说：‘惭愧是服放诸庄严最为第一。’耻是诸饰中最好的饰物。在此不能不想到的是，此耻心从何而起？应知心是真知本体，悟的当体，心应当如同镜的光明。但光明的东西常被阴翳遮上，这是要留心的事。‘水若无波则自定，镜未被翳则自明。’故心不可不清，去其混污自必现出清来。外界的诱惑是翳，内心的妄想是锖，去其翳、除其锖，就现出本心了。‘啊！作恶啦！不该如此做的！’这样的惭耻人，实是晶莹绮丽的本

 心，大机趣的自在境涯。以种种来直指其本心，终得大惭忸，得此大惭，如梦醒觉真，悟何者为是，何者不是，欲望不能束缚，烦恼袪除，心情自然就喜悦不胜了。

空山幽兰

【前集00九】

 夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。

 1月10日

 得意须早回头，拂心莫便放手

由主官上级蒙受了种种恩宠，洋洋得意自我陶醉，大都不顾虑有什么可能发生的灾难，等到遭遇了灾难就一蹶不振，失败倒台了。所以人们生于这个社会中，早回头自省不为祸殃所侵。要事先预防，不要等到事后追悔。

 其次是更不可因事情稍有失败，就灰心泄气。语云：‘失败为成功之母。’人们必须具备百折不挠的精神向前勇猛迈进，然后才能到达真正成功之域。所以不要因为挫折就中止努力，这样的话任何事也不会成就。应当鼓足勇气，对于所做的事，不论怎样不遂心也不放松、不罢手，抱定了恒心毅力去做，必定能收非常美满的效果。也就是说，能够在艰难困苦中奋斗，才能得到伟大的成功！

 总而言之，得意时自己能夸张就会生灾害；失意时要有魄力，向目的地加倍努力。这样，总有成功的时候，而未来的胜利与辉煌的前途方可以实现！

空山幽兰

【前集0一0】

恩里由来生害，故快意时须早回首；败后或反成功，故拂心处莫便放手。

1月11日

澹泊明志，肥甘丧节

对于这种藜苋粗食生活而能满足的，就绝不抱一点野心，其心如冰之清，如玉之洁。和这相反的，以美食来充腹的富豪人家，就甘愿以奴颜卑膝，来博取其所求的荣华名利。这样可看出做人若没有名利的心，就没有向人低头的必要，其志操是澹泊洁清不著一尘，坚志而不渝的。

相反的，求华衣美食欲念旺盛的人，就会使弄手段来获得他的要求，而不自觉其态度卑鄙。心一卑鄙就失去了丈夫的气节，皆因‘肥美甘食’而丧失！

所以说，粗食者志坚，华美者心卑。

空山幽兰

【前集0一一】

 藜口觅肠者，多冰清玉洁。衮衣玉食者，甘卑膝奴颜。盖志以澹泊明，而节从肥甘丧也。

 1月12日

 眼前放得宽大，死后恩泽悠久

 佛教把人生分为过去、现在、未来。因此，面前就是讲‘现在’的事，田地也就是佛书里所说的‘心地’，意思是说人的心实在是能作出种种烦恼的土地。

 人生于世，如幻如梦，如白驹过隙，如过眼烟云。那么，为人应该怎样？应该放开心田，持心宽大！无论善人、恶人、贤者、患者，或长幼，或内外，都得无差别心，悉是包容，这种胸襟宽大、一视同仁之心，就不会引起他人的不平之鸣了。

 又对于死后遗留的恩泽，总希望永久流传，这在生前就尽量汲汲施惠于人，牢记服务人生的宗旨—‘乃役于人’，永久永久！使人家不觉有缺乏，使人家不会不平反而满意；就是你死了，你的芳名万世永垂不朽，你的精神永远活在人们的心中！

空山幽兰

【前集0一二】

 面前的田地要放得宽，使人无不平之叹；身后的惠泽要流得久，使人有不匮之思。

 1月12日

 路要让一步，味须减三分

 走山边的小路，不能二人同时通过，如果争强抢先，就有坠落深谷的危险。处于这样的场所，自己要停留一步，先让他人过去，这才合乎礼仪，而又是最安乐的办法。还有，对于有滋养成分的美味食物，你不可一个人独食，要分三分给人家吃。这样的做法，就是谦让之德，对于做人处世，不但一点没有危险，反而是得到安乐的无上法门。

 《易经》云：‘天道之盈也亏，乃视益谦之有无。’故此，假设把他人压倒而自己先登，横取他人之物以满足自己，这种一时的利益，实是变为痛苦的根源，也可以说是违背天道。天是抑恶扬善的，邪到底不能与正匹敌。

 日本的古人武田正信说：‘谁也见到圆满的月，但是十六夜就亏了。人生在世，亦复如是。’这含有哲学的意味，可给我们警惕。正直的事才是‘天道’，而‘邪恶’（邪僻、偏狭、妄佞）的行为，绝不能得到安全。

空山幽兰

前集0一三】

 径路窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让人尝。此是涉世一极安乐法。

 1月14日

 脱俗成名，超凡入圣

 人有超群的手腕及聪敏的见识，固然能成就一代伟大的事业。但也有平凡至极的人，纵然没有完成轰轰烈烈的大事业，但因能专心致力于一己的事业，不被功名利欲所左右，而终于成为社会的闻人。

 人在治学或修养上，应该抱著远大的理想，站稳了脚根，积极的去改造社会，这社会事业固然有赖非常人去做，但是普通人也好，假如真能修心养性，其心不为外物所夺，全副精神于修学积德上努力，他虽然没有能如伟大人物那样轰轰烈烈的事功，但久了也是能够达到圣人贤者的地位。