恋恋佛

前言

這本書雖然不是佛經，但是要把它當作佛經一樣尊重。民國初年，淨宗印光大師，一生中對這本書極力提倡。他的弘化社，印送這本書約在百萬冊以上。由此可知，印祖對這部書的重視。不僅如此，而且還不斷提倡，教我們研究、實行、講說。

[諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教]。這是諸佛的法印。佛法是講原則，是講道理的。所以，佛經有五種人說，除佛之外，其餘弟子、天、仙、化人所說的，只要和佛說的宗旨一樣，不違背佛的原則，佛都承認它是佛經。

我們看看這本書的內容，都是講[諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意]。等於佛經。佛是講理的，並不是只有佛自己說的，才稱為佛經。這就是佛教值得人尊敬，值得人讚歎的地方。因此凡是符合佛陀教育的原理、原則，我們都應該看成經典。尤其是這本書，經過祖師的證明，一再提倡，它是我們學佛的根基。不但是學佛的基礎，也是一般人在社會上安身立命的根本。

創造命運是有一套學問，它是有理論、有方法的。這些理論方法就在這本書中。本書的分量雖然不多，但對於這方面確實掌握住綱領。所以我們想要改造命運，創造命運。乃至學佛真正有所成就，都要依本書的道理方法為基礎。可見本書對於我們學佛修行是何等的重要。

[了凡四訓]是這本書的名字。[了凡]是寫這本書的人。[了凡]兩個字的[凡]字，有兩種說法。第一、是講到人。如果不是佛菩薩羅漢這些聖人，就是一個平常的[凡人]。[了]是明白、也是完結的意思。[了凡]就是明白做個平凡人是不夠的，應該要做最上等的人。就是說凡是平常人所動那些不好的念頭，要漸漸消除。所以稱作[了凡]。第二、就是指作者袁了凡先生。他是明朝人，出生在江蘇省蘇州府的吳江縣。他是進士出身，做過寶坻縣知縣。他喜歡做善事，並且是信仰佛教的。因為他是一個大善人，所以大家都尊重他，稱他了凡先生。

[四訓]是四種教訓，就是本書所說的四篇文章：
第一是立命之學，
第二是改過之法，
第三是積善之方，
第四是謙德之效。這是了凡先生把他讀書所得到的心得，以及他一生奉行[太上感應篇]的經驗，寫了這本書來教導他的兒子。所以此書是他的家訓。

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立命之學

第一篇[立命之學]，這是世間每個人都想明瞭的課題。我們一般所見所聞，這個世界上的人，有富貴、貧賤，長壽、短命，都認為是命裡註定的。這種說法不能說他完全錯。因為一個人若是前世做好人好事，這一世自然是一個富貴、長壽的人。若是前世做壞事，這一世自然是貧賤、短命。這是平常的道理。可是我們要曉得還有特別的，就是命運可以改變的道理。若一個人本來命裡註定富貴長壽的，但他做了極大的惡事，等不到下一世去受報應，就在這一世變成了貧賤短命的人。也有一種人，本來命裡註定貧賤短命的，因為他做了極大的善事，不必等到下一世來享福，就在這一世變成了富貴長壽的人了。這種事自古以來，中國外國歷史上的事例很多。所以雖然說今世所受的都是前世所做，命裡早就註定。但是也不一定會被命運束縛，還要看他自己現在去創造。

這一篇[立命之學]，就是了凡先生把他自己改造命運的經過，同他所看到的一些改造命運的人種種效驗，告訴他兒子，要他兒子不被這個[命]字束縛住，要竭力去做種種的善事，不可以做壞事。[立]字是建立的意思。[立命]兩個字，就是命不能束縛我，是我創造命運，命運掌握在我手裡的意思。所以[立命之學]，就是論立命的學問，講立命的道理。反過來說，我們念佛修行的人，若能夠按照這個方法去做，念佛一定可以往生西方，得到一個快樂美滿的人生。這一篇文字很長，現在依次講解。

余童年喪父。老母命棄舉業學醫。謂可以養生。可以濟人。且習一藝以成名。爾父夙心也。

這是第一小段。這四篇文章，都是袁了凡先生對他兒子所說的話。所以文章的語氣，是勉勵其子，自己一生命運是如何改變的，希望他的子孫也能明瞭此理，依教奉行。所以叫做[家庭四訓]。

他自己敘述，從小父親就過世，母親叫他放棄舉業[舉業]就是讀書求學從政，也就是放棄讀書去學醫。因為在中國過去舊社會裡，讀書求學目的是從政。放棄讀書，就是放棄從政的行業。學醫可以養生，自己有一技之長，將來可以憑行醫謀生。所以這裡的[養生]，[生]是生活。同時又可以救人，[濟]就是救濟別人。這是很好的行業。人生選擇行業是很重要的。從前教書的先生，學生接受他的教學，沒有規定學費是多少，而是隨便供養的。家裡富裕的人就多送些，貧窮的人就少送些。只要至誠恭敬的表達尊師重道的心，學費的多寡不是很重要的。醫生也是如此，只要盡心盡力地為人治病，至於報酬就隨各人的心意，因為他是以救人為目的。所以古老的社會裡，教師和醫生普遍的受到人們的尊重，道理就在此。

『且習一藝以成名』。這個[藝]字就是技藝。技藝如果專精，就可以成為一代名醫。『爾父夙心也』。母親告訴他，這是你父親的願望。當然，了凡先生就放下讀書的念頭來學醫。從[可以養生]起四句話，都是了凡先生的母親所說的。

後余在慈雲寺遇一老者。修髯偉貌。飄飄若仙。余敬禮之。語余曰。子仕路中人也。明年即進學。何不讀書。余告以故。並叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。雲南人也。得邵子皇極數正傳。數該傳汝。余引之歸。告母。母曰。善待之。試其數。纖悉皆驗。

這一段是敘述他改變命運的機緣。內容描述在慈雲寺遇到一位老人，這個老人[修髯偉貌]。[髯]是鬍鬚。從面頰兩邊垂下的叫[髯]；在下巴底下，嘴兩邊的叫[鬚]。這個人鬍鬚很長，相貌莊嚴，個子高大，看起來不是一個凡人，所以叫[飄飄若仙]。仙風道骨，瀟灑出眾，沒有一點俗氣的樣子。所以袁先生對這位老人非常敬重，因為他品貌不凡。

老人就告訴他：[你是將來要從政的人]。[子]是對人的尊稱，[仕]是做官。[仕路]就是官場，像現在的政治界一樣的意思。[明年即進學]，因為老人會看相，就叫他趕快去進學。[進學]就是從前國家用人，都要經考試來選拔人才。如果考上了秀才就會派進到縣立的學校讀書，所以叫做進學。並且說：[你是從政之人，為何不趕快讀書呢]？[余告以故]，了凡就把母親告訴先父希望他學醫的原因，向老人說明。並且請教老人姓名和住所。[里居]也包括籍貫和住處。老人就告訴了凡先生，他姓孔，是雲南人。

[得邵子皇極數正傳]。[邵子]就是宋朝的邵康節，這是個絕頂聰明的人。[皇極數]就是[皇極經世書]，這本書也有相當的份量，收在[四庫全書]裡，它的內容，完全是依照[易經]的理論來推算命運。它推算命運的範圍非常廣泛，整個世界國家轉變都有論定。所以朝代的興亡，個人的吉凶，完全從數理上推斷，是一部非常高深的學問。這的確是有根據，相當科學的。

所以每一個人，甚至每一樁事皆有定數。這就是佛法裡講的因緣果報，只要你起心動念，你就有定數。只要你沒有心念，那你就超越數字、數量之外了。

修行人往往能超越，為什麼呢？因為他入定。入了定，他的心就不起作用，沒有任何念頭。沒有念頭，就不落在數量裡。由此可知，只要你有念頭，就必定落在數量裡。換句話說，遇到高明的人，他就能夠把你的流年命運推斷得清清楚楚。

所以凡夫都有數。唯獨超越三界，阿羅漢以上的聖者，就可以超越宿命了。即使是三界之內，色界、無色界的天人，像他們修成了四禪八定，能不能超過數量呢？的確他在定中，數對他是失去了作用。但是這個失掉作用只是暫時的，並不是永遠的失掉。為什麼呢？他的定力若消失，念頭又起，就又掉到數裡去了，想逃沒法逃出，在那邊緣上，心一動就掉下來。這就是他為什麼永遠不能夠脫離六道輪迴的原因了。如果定功再進一步達到九次第定，永遠保持不會退轉，他就超越數量了。這時他才能夠脫離六道輪迴，佛法裡稱為聖人、阿羅漢。我們懂得了這個原理，所以這個世界一切都是有定數的。既然有定數，我們就要用平常心來看這個世界。好的順境不必喜歡，看到不好的逆境也不要悲傷。為什麼呢？一切都是註定的。

孔先生是邵康節的傳人。這也是代代相傳，都是有師承，一代傳一代，精通[皇極經]。他看到袁了凡，就把他看得很清楚，而且告訴他[數該傳汝]。你跟我有緣份，我這一套學問，應該傳給你。可以說孔先生找到了傳人了。

[余引之歸]。了凡先生就請他到家裡去坐坐。了凡很孝順，告訴他的母親。他母親教他好好接待孔先生，而且告訴他，要算算命，試試看靈不靈。這是處世待人的良好態度，禮貌很周到。你所講的到底是真的還是假的，我們要經過試驗才行，絕對不是冒冒然就接受。所以先試看看。這一試是真的，大小事情他推算都非常靈驗。這樣他的信心就生了，對孔先生的建議也相信了。

余遂起讀書之念。

進學念書這個念頭就生起來了。

謀之表兄沈稱。言郁海谷先生。在沈友夫家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。

生起讀書進學的念頭，往從政的道路作預備工夫。以前讀書並不像現在有很多學校。清朝之前都是私塾教學，沒有學校。國家只有大學，沒有中學。必須私塾裡念得很好，才有機會考入大學。那時稱太學，明、清都叫國子監。相當於現代的大學，是國家辦的。私塾，是私人辦的小規模的學校。老師只有一個，學生通常只有二、三十人。

正好他的表兄有一個朋友郁海谷，在沈友夫家裡開館。沈友夫大概是地方上相當富有的一戶人家，因為家裡很有錢，有幾間空房子，用一間作教室，請老師教自己的子弟，親戚朋友的子弟也可以到這裡來上學。郁海谷先生此時正好在沈友夫家裡開館教學。他就拜郁海谷作老師，進學讀書。

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孔為余起數。

孔先生給他算命。

縣考童生當十四名。府考七十一名。提學考第九名。明年赴考。三處名數皆合。

孔先生算他的流年命運，告訴他，你明年去考童生，就是我們一般講的秀才，要經過好幾次的考試。先要經過﹁縣考﹂，了凡先生應考中第十四名。縣上面有府，府上面有省，這是明、清兩代的制度。一個府大概管七八個縣，主管稱為知府，是在縣之上，省之下。民國就把府廢除了，改成行政專員。

[府考]考第七十一名，[提學考]第九名。[提學]就相當於我們現在的省府教育廳，管一個省的教育的。所以地方上考試，考得取，考不取，考第幾名，命裡都註定了。所以到第二年去參加考試，果然沒有錯，都符合。

復為卜終身休咎。言某年考第幾名。某年當補廩。某年當貢。貢後某年當選四川一大尹。在任三年半。即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時。當終於正寢。惜無子。余備錄而謹記之。

我們看這段文，不是只看袁了凡先生，而是看自己。那一天、那一月、那一日、那一個時辰生死都已註定了，怎麼死法也註定了，一生全都是命裡註定的，你怎麼胡思亂想都逃不過定命。這是千真萬確的事實，誰都沒法子逃過。因為孔先生給他算得這麼靈，所以就請他算終身的命運。

[終身休咎]就是一生的吉凶。他的確把他流年排到死，什麼時候死亡，都跟他排定了。歷年的考試，能考取多少名，都給他註出來。[某年當補廩]。[廩]是廩生，[貢]是貢生，[補]是補缺。相當於現代所講的公費學生。雖然是學生，但是領國家的津貼，每個月生活費由公家補貼。每一個縣都有一定的名額，必須有缺了，你才能夠遞補上去。

[某年當貢]。貢是貢生。廩生、貢生都是明、清兩代依學生的程度而設立的，不是學位，相當於我們現代的中學生、大學生。但是受到國家照顧，由國家發給他生活費用。從前生活費用是發米，而米多的、吃不完的可以賣錢，相當於實物配給。而現代則用貨幣來代替食物，是方便多了。至於秀才、舉人、進士，相當於我們現代的學位，好比是學士、碩士、博士。進士相當於博士，是最高的學位。貢後某一年他去做官了。

[四川一大尹]。[大尹]相當於現代的縣長。還有二尹、三尹。二尹相當於現代的主任秘書，三尹相當於現代所講的科長。

[在任三年半]。做三年半的縣長，你就得要辭職。為什麼呢？壽命到了。五十三歲，壽命也不很長。

[五十三歲八月十四日丑時]，你就壽終正寢，這還是得到一個好死。可惜你命裡沒有兒子，[惜無子]。了凡先生把這些事情恭恭敬敬的記下來，給自己作一個參考。

自此以後。凡遇考校。其名數先後。皆不出孔公所懸定者。

孔先生的確很高明，算得很靈。往後每次考試，完全跟孔先生算的名次都相符合，一點也沒差錯。

獨算余食廩米。

這是廩生所得的俸米。

九十一石五斗當出貢。

一石是十斗。他說每個月領俸祿，你自己記住，等你領米領到『九十一石五斗』，你就『出貢』了，就升級了，你就從廩生升到貢生了。升到貢生，廩米就不給了，廩生的缺就讓別人來補，這有一定的名額。

及食米七十餘石。屠宗師即批準補貢。

屠宗師就是當時的提學，相當於現代的教育廳長，他看袁先生的學問、品德還不錯，建議要提拔他。[出貢]就是批准了補貢，從廩生就補貢生的缺了，也就是升級了。

余竊疑之。

他這下懷疑了，孔先生這一著沒算對。

後果為署印楊公所駁。直至丁卯年。殷秋溟宗師見余場中備卷嘆曰。五策即五篇奏議也。豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。遂依縣申文准貢。連前食米計之。實九十一石五斗也。

俸祿領到七十多石的時候，屠先生就批准他補貢了。可能屠先生批准之後，也許就升官高遷，也許是調職了。[署印]是代理。教育廳長大概被調走了，現在有個代理教育廳長。這一位代理教育廳長不同意，把他駁回去，不准他補貢，他還繼續去當秀才、廩生。廩生、貢生都是秀才。一直到了丁卯年殷秋溟宗師當提學，他看到『場中備卷』。這些考卷就是落第的，沒有考取的卷子還保存著。有些時候，主管的官員會把這些沒有考取的卷子拿來，重新看一看，希望發現遺漏的人才。如果真正是人才，他們還是要提拔的，怕的是一時差錯遺漏了。

殷秋溟就看到袁了凡的考試卷。『五篇』就是『五策』，即是我們今天所講的論文，五篇論文。殷先生看了非常滿意，非常的讚歎。他說這五篇論文，就像是五篇奏議。『奏議』是臣子對皇帝的建議，國家施政應興應革，他們都可以提出意見，貢獻給朝廷，由朝廷來取捨。殷先生說這五篇確實就是奏議。可見袁先生見識很高，文章寫得很好。而一般對國家興革提出建議，都是屬於大臣的事情，不是小小的秀才做得到的。就是我們現在所謂的政務委員，國策顧問，是他們提出的這些文章。而袁了凡的文章居然可與他們相提並論，可見他的確是有學問。

『豈可使博洽淹貫之儒，老於窗下乎』。[博]是指他見識廣博，[洽]是他的說理非常清晰通達，[淹]是透徹，[貫]是文章無論理路，無論是章法結構，都有條不紊。能得此四個字的評語，定是上乘的文章，無論是在思想理論，文字的結構，都屬於上等的。所以不能叫他終老於窗下，一生只做個秀才，可惜了，應當要把他選出來替國家服務。

『遂依縣申文准貢』。就是交待當地的縣政府，要把這個人提拔起來。『連前食米計之，實九十一石五斗也』。

從此處來看，屠宗師是很了不起的人，看到袁先生的卷子馬上就想提拔他。可是代理人楊先生把他駁回去了，這就是兩個人的看法不一樣。袁了凡是有才幹。可是從這裡我們得到一個很大的啟示，那就是有才還要有命，所以人的一生命運主宰了一切。命、時、因緣都有定數。這裡面講才、命、時。袁先生一定要遇到殷秋溟，他的因緣才成熟。這些我們都應當要明白的。

余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。

從此以後，袁先生真的覺悟，真的明白了。一個人一生的際遇，吉凶禍福，貧富貴賤都有命，都有時節因緣，不能強求的。命裡面沒有，怎麼動腦筋也求不到。命裡面有的，什麼念頭不想，到時候自然來了。他明白了，從此以後無求、無得、無失，心地真正平靜下來了。所以我讀[了凡四訓]，學佛以後，我們可以稱袁了凡在這一階段，是一個標準的凡夫。我們一般的凡夫，都不夠標準，為什麼呢？心不清淨，一天到晚還胡思亂想。他的妄念沒有了，對於一生的休咎，清清楚楚、明明白白。

所以古德云：[君子樂得為君子，小人冤枉為小人。]為什麼呢？因為君子知命，知道[一飲一啄，莫非前定]。小人很冤枉，拼命的追求，不知道這是命裡有的。努力拼命求得的，還是命裡有的。你說冤枉不冤枉呢？這是指定數，一般人都在定數裡。這個時候袁了凡只知道有定數，不知道定數之外還有一個變數，命運是可以改變的。

下一段以後就是講變數，講立命的理論方法。要按照真正的理論方法去求，就能夠改變你的命運。你想求什麼就能夠得到什麼，一切都掌握在自己的手中。

佛家所講的布施。你想得到財富就必須行[財布施]，想得聰明智慧那就要行[法布施]，想長壽平安，那就要行[無畏布施]，這就是正確的創造命運的方法。按照正確的理論方法去求，都可以得到你所要得的，甚至連成佛也求得到，何況這些世間的小小福報。

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貢入燕都。留京一年。終日靜坐。不閱文字。

[燕都]就是現在的北京，也就是首都所在地。元、明、清三朝首都都在北京。[留京一年]，他出貢之後就到北京去了，在北京住了一年。[終日靜坐，不閱文字]，每天靜坐。從這個地方，可以看到他的心地多麼清淨。心清淨了自然就生智慧。一般人智慧不能現前是心不清淨。他之所以能夠靜得下來，就是他對於自己的命運完全知道，想也沒用處，所以什麼都不想了，心定下來了。

己巳歸游南雍。未入監。先訪雲谷會禪師。於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。

己巳這一年他回到南方來。[游南雍]，南雍是皇帝所辦的大學，就是國子監。是國家辦的兩所大學，一個在北京，一個在南京，北京稱為北雍，南京稱為南雍。[未入監]就是未入學。在還沒有入學之前，先去拜訪雲谷禪師。

[雲谷會禪師]，[會]是他的法名。雲谷禪師的法名叫[法會]，這是一位很有名的大善知識。了凡先生到南京棲霞山，去參訪，去拜見他。[對坐一室]，在禪堂裡打坐。[凡三晝夜不瞑目]，沒有倦容，為什麼呢？因為沒有妄想，沒有雜念，故能精神飽滿。雲谷禪師看到他這麼年輕，有這樣好的功夫，很難得，不容易。

雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。汝坐三日。不見起一妄念。何也。

凡夫之所以不能夠成為阿羅漢以上的聖人，原因在那裡呢？妄想太多了。[華嚴]上說：[一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著，而不能證得。]病根就是在妄想，[妄念相纏]不得作聖。你坐在這裡三天三夜，我沒有看到你起一個妄念，這是為什麼呢？

余曰。吾為孔先生算定。榮辱生死。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。

了凡先生是個老實人，老實最可貴，他說：[因為我的命被孔先生算定，一生的吉凶禍福都註定了，還有什麼好想呢？想也沒有用處！所以乾脆就不想了]。知道五十三歲八月十四日丑時就要走了。所以生死是一定的，那一月、那一日、那一天、那一個時辰，人家都算定了，有什麼話說？這是千真萬確的事實，所以他就不打妄想了。

雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。

一個人能夠三天三夜不起一個念頭，那是很了不起的功夫。他不是功夫，他是命給人算定了。所以雲谷禪師就笑著說：[我還以為你是功夫不錯的豪傑，原來你還是個凡夫]。

問其故。曰人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。

了凡先生就向雲谷禪師請教：[這是什麼原故]？這就說明數的道理。人為什麼會有命運？為什麼會落在數量裡？人如果到了無心，就超越數量了。袁了凡先生有沒有到無心？沒有。他只是什麼都不想，因為想也沒用。他還有一個妄念，就是我什麼都不想了，有這麼一個妄念。這個妄念還在，還是有心，並不是無心。所以他常常心裡有個念頭：[我一生都算定了，一生都清清楚楚、明明白白。]所以他並沒有到真正的無心。既然沒有到無心，決定為陰陽所縛，怎麼會沒有數？數就是數量。以數學的原理，推演出來過去、現在、未來。甚深禪定不是一般世間人所有的。佛門裡像黃檗祖師，他是在定中所見的境界。因為在禪定中，時空都突破了。時空突破了之後，過去、現在、未來自成一片，全部都看到。那是決定真實，一點都不會差錯。為什麼？他看到未來的事，不是他推算的，而是眼前親見，這要相當功夫才行。所以靠數理來推論，我們世間凡夫做得到；現量境界現前，就不是世間凡夫所能做到的了。在佛門至少三果阿那含以上，他們有甚深的禪定，能夠見到過去、未來，這是不會有錯的。

但惟有凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。

你從遇到孔先生被他算命算定之後，距離現在二十年了，這二十年來，你的命運一點都沒有改變，完全照著他給你算定的走，這不是凡夫，是什麼。你的命運裡每一年、每一月沒有加、減、乘、除，這是標準凡夫。所以一個大善之人，命有沒有？有，但改變了。大惡之人呢？也改變了，不會照原定的樣子。由此可知他二十年來沒有行善也算沒有作惡，他的命運完全照著孔先生所算定的，這叫做標準凡夫。

余問曰。然則數可逃乎。

了凡先生就問雲谷禪師，難道命運可以改變？[逃]就是超越，那就是[定數]裡面還有[變數]。孔先生給他算的是定數，變數則在自己手上掌握。這是孔先生不曉得的，不能推算的。

曰命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。

這是雲谷禪師教導他改造命運，也就是跟他講定數裡有變數，這是袁了凡原本不知道的。雲谷禪師承不承認有定數？承認。前面講過：[人未能無心，安得無數]。世俗講的[命運]，雲谷禪師完全肯定，承認，確實有命運。但是命運自己可以改變，可以創造。所以佛家不是宿命論，佛家是創命論，自己創造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一個人都幫不上忙，沒有人能夠代替我們改造命運，決定要靠自己覺醒，靠自己改造。他是個讀書人，所以就先用詩書裡面的道理來開導他。

[命由我作，福自己求]，這是儒家所講的，[詩經]、[書經]中所說的。雲谷禪師懂得，他說這是明明白白、的的確確的教訓，這是事實。

再看看佛所講的，[我教典中說]，雲谷禪師是佛門大德，[我教]就是佛教經典中所講的。[求富貴得富貴，求男女得男女]。命裡沒有兒子，你要求，可以得兒子的。[求長壽得長壽]，因為他短命，壽命只有五十三歲。這就是告訴你，你求什麼、得什麼，這是真的，一點都不假。

章嘉大師說過：[佛氏門中有求必應。]但是章嘉大師有解釋。有些人在佛門當中求，求不得。是什麼原因？那是不如理、不如法。懂理論、懂方法，如理如法的求，就有求必應。如理如法的求，還是得不到時，這是自己有業障，必須把業障消除，沒有了障礙則得感應。這是章嘉大師說過的，沒有求不到的。

從根本的原理來講，世出世間法，[唯心所現，唯識所變]。我們一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是根據[萬法唯心]這個原理。[華嚴]上說：[應觀法界性，一切唯心造]。所以我們[求]，基本的原理就是真如本性。方法最圓滿，最恰當的就是佛陀的教誡。依據佛法的理論教訓去求，我們求不老、求不病、求不死，能不能求得到？決定求得到，確實求得到，都在佛門之中。雲谷傳給了凡的只是極小的一部份。因為了凡的志向不大，只求世間的功名富貴。只是求這些，所以雲谷禪師只教他這個部分。雲谷禪師滿他的願望，他想求得功名富貴，就告訴他求得的方法。特別告訴他，[妄語乃釋迦大戒]。戒律裡有[四根本戒]，就是殺、盜、淫、妄，所以妄語是佛家的根本大戒。佛怎麼會妄語，怎麼會騙人？換句話說，告訴他求男女，得男女；求富貴，得富貴；求長壽，得長壽；這是事實，決定可以得到的。了凡依教修行，此三者果然如願獲得。

余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。

這是進一步向禪師請教，說：[孟子言，求則得之，是求在我者也]，[孟子]上有這麼一句話。但是在他的想法，[道德仁義，可以力求]，那是我本身的事情。我希望成聖成賢，在道理上是講得通的。

[功名富貴，如何求得]？[功名富貴]，是身外之物，也能求得到。我沒有功名，能求得功名；沒有富貴，能求得富貴。這似乎是命裡註定的。命裡沒有，那裡能求得到？命裡有的求得到，命裡沒有的到那裡去求？這是一般宿命論，也就是命中的一個常數。常數是前生造作的因，這一生應得的果報。殊不知常數裡有變數，加上變數就不一樣，的確功名富貴也是我們可以求得到的。

雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。

孟老夫子的話沒錯，[汝自錯解了]。你自己錯會了意思，你並沒有真正理解孟子所說的，你的解釋只對了一半，另一半你不曉得。對的一半是德性上，除了德性之外，還有事相上，你也可以求得到的。你不見六祖說：[一切福田，不離方寸。從心而覓，感無不通。]這話出在[壇經]上。

[六祖壇經]、[金剛經]、[楞嚴經]，這三部經典在中國，自古以來被大家公認的是第一等的作品。[壇經]是中國人寫的，所以對中國人來說，有特別一份親切感情在其中，也實在寫得很好，是整個佛法的綱要。我們不能把它單單看成禪宗的經典，它是整個佛法的綱要，也可以說是六祖大師的修學心得報告。

六祖講：[一切福田，不離方寸]。[方寸]就是心地。[從心而覓，感無不通]。求要到那裡求呢？從心地裡面去求。

求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。

這段教訓非常重要。內求外求都要從內心求，不要向外面求。向外面求就錯了。所以佛法裡講，求什麼得什麼，都是從內心求，不是叫我們從外面求。外面求，決定得不到。為什麼？外面是常數，外面不會變；心地是個變數，不是常數。

了凡先生二十年來，心地算是清淨，沒有妄想。他的心是守定常數，不知變數。所以他這二十年中的命運跟孔先生算的完全一樣，連那一年考幾名，不會提前一名，不會落後一名。因為他不懂變數的原理。

雲谷禪師教他這個道理，[求在我]，在自己。道德仁
義是內、德行的修養；功名富貴是外、生活上的享受。內外都得，這個求才真正叫做[有益於得]。[華嚴經]裡面所講的[事事無礙，理事無礙]，那是究竟圓滿的享受，內外皆得大圓滿。那真是我們講的事事如意，沒有一樣不稱心，自在如意。如果沒有這樣殊勝的果報，就不會有人學佛了。

學佛不是消極，是非常現實的。現在人講現實，現實沒有比學佛更現實，這是實在的，你看就曉得了。你們講現實，未必能得到現實；佛法裡講現實，是真正能夠得到。須知佛陀教育之好，實在講，世間人對佛教誤解了，錯會了意思，不知道它的好處。能夠真正體認了，才曉得佛陀的教訓才是世出世間最圓滿、最殊勝、最良好的教育，古今中外絕對找不到的。尤其是大乘佛法。

若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。

這是指現代社會，大眾所追求的，能不能求得到？求不到。縱然得到了，那是命裡有的。命裡沒有而得到的，這才叫做求得。命裡有的你求得，那不算求得，因為不求也得到。

譬如今天有人說做股票很賺錢，一年賺了幾千萬，這是命裡有的他得到了。命裡沒有的，你看多少人做股票賠錢，不是每個人都賺錢！若每個人都賺錢，股票誰賠錢？賭博贏來的錢還是命裡有的，你說冤枉不冤枉？甚至於做小偷、做強盜得來的，還是命裡有的。命裡沒有的，偷都偷不來。

古人明白道理，才說：[君子樂得為君子，小人冤枉為小人。]為什麼？沒能逃過定命，沒能逃過常數。所以人要是真正明白道理了，人都會安於本分。安於本分，自己日子過得好，社會也安定，天下也太平，大家都沒有爭執了。

所以佛法教我們求命裡面沒有的，常數裡面沒有的，我們能夠求得到，這是屬於變數。怎麼求呢？要向內心裡面求。我們看看今天的社會，就是這一段所說的。他不能夠[反躬內省]，[反省]是向內心裡面求覺悟，向內心裡存養厚德。他不懂這個道理，而只向外面去求，每天動腦筋往外去求，這種求法，即使是[求之有道]。縱然你有方法，有手段，你有計謀，可是怎麼樣呢？

[得之有命]。你命裡沒有還是得不到，你得到的都是你命裡的常數，命裡有的。你說冤枉不冤枉？袁了凡懂得常數，所以他不操心，不去用種種非法手段去求。他曉得有命，打什麼樣的妄想，用什麼樣的手段，命裡沒有，決定得不到。

[內外雙失]。內是什麼呢？心不清淨；外面所求得不到，怎能不生煩惱。了凡居士這二十年，內他沒有失，外面他失掉了。因為他不想了，什麼也不求了。內，算是保持了心地的清淨、平和，但是外面一切都是命運所安排的。一般人拼命向外馳求，見識比不上袁了凡。了凡先生得到一個心安理得，而一般人向外馳求的是心不安，得到的還是命裡面註定的，這是[內外雙失]。

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[故無益]，沒有利益就是損失，結果必是有損無益。這一段開示的確把世出世間的現象完全道破了。我們明白了，應該有所選擇。

因問孔公算汝終身若何。余以實告。

雲谷禪師就再問他：[孔先生給你算的終身流年休咎，算得怎麼樣]？他就老老實實將孔先生所算的告訴他。

雲谷曰。汝自揣應得科第否。

雲谷禪師反問他一句，這就是教他反省，找出惡痛的根源。[揣]是揣量，就是自己認真的去反省一下，應不應該得科第。

應生子否。

應不應該有兒子？你好好的反省反省，應不應該？當然雲谷禪師跟他談話不會只有這麼兩句，但是這兩樁事在了凡來講是最重要的，最關切的，所以提出兩條大的，他最關心的事情。其餘的就不必提了。

余追省良久。曰,不應也。

雲谷禪師這一問，他想了很久。答覆雲谷禪師[不應也]。他真正知道自己的病根，老老實實回答不應該。因為他老實。[老實乃進德之基。凡飾非掩過之人。
前途有何希望]。善知識遇到誠實人，他一定會愛護，才會指出他一條明路。要是自大傲慢不誠實，人家對你笑笑就完了，不會認真教誨的。下面是了凡先生反省自己的缺點，這是立命的基因。

科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。

從政的人要有福，如果沒有福，老百姓就要遭難。一個人有福，確實全國的人民都有福了。今天講民主自由，大家都認為這是真理，是時代的潮流，任何一個人都不能夠抵擋的。這個潮流是好還是壞，必須再看下面的結果才能夠論斷。我們看看古時候的社會制度，讀書明理的人沒有爭執，做皇帝的人有的非常開明。我們讀唐太宗的[貞觀政要]，太宗的心胸之開明，真叫人佩服。他給別人說：[做皇帝有什麼好處，負這麼大的責任，你想要做，我讓給你做]。有這樣大的心胸。他做皇帝並不是在那邊享福，不是在那邊作威作福，是替百姓做事，是替全國老百姓謀幸福，為國家選拔人才，這些人才為社會為人民服務的。

確實，從政的人都是有福相的。[余福薄]。他想想，說我福太薄，沒福。沒福又不能修福。[又不能積功累行]，不肯修福。[以基厚福]。[基]就是培植。不肯培福，不肯修福，沒福不像做官的樣子，不足以領導百姓，造福百姓。前面是說一個綱領，底下再給我們仔細分析。前面是總說，後面是一樁一樁來分析。

兼不耐煩劇。不能容人。

這個毛病就更大了。性情急躁，就是薄福之相。確實沒福，不耐煩，性情急躁。[不能容人]，心量太小，心量狹小不能容人。不能容人當然就不能用人，不能夠服人，這是一定的道理。

時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄
福之相也。豈宜科第哉。

[直心直行]是當任意、縱情解釋，也就是我們常講的使性子，他高興怎麼做就怎麼做。這也是別人所不願承受的。

[輕言妄談]。言論不謹慎，隨便說話，不負責任。

[此皆薄福之相也]，這是薄福。真正有福的人莫不渾厚、老成，心胸廣闊而能容人，言語動作緩慢。緩顯得穩重。孔夫子說：[不重則不威]。其威德才能服人，才能夠處世。了凡先生年輕時不夠穩重，自己說出自己沒福，不應該中科第。這一段反省是說明他不應該得科第之所以然。下一段則說他不應該有兒女。

地之穢者多生物。水之清者常無魚。

俗話說。地下不乾淨會長東西，會生五穀雜糧。水要是太清了就沒有魚。為什麼？魚在清水裡它也知道會被人家捕去，所以他不會在清水裡游。也可以說地裡頭很乾淨沒有穢物的話，它不會生長植物。

余好潔。宜無子者一。

袁了凡有潔癖。整齊清潔是件好事情，但是太過份的清潔也是個毛病。一點髒東西都不能忍受的，這也不行。這是不應有子息的第一個原因。

和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。

和氣能興家，俗話常說[和氣生財]。袁了凡沒有財富，與這也有關係，他並不富有，家境清寒。他喜歡發怒，常常發脾氣。看不慣的，看不順眼的，他就要發作，不能容忍。這是沒福，這是宜無子者第二個原因。

愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不
能舍己救人。宜無子者三。

[愛]是仁愛，能夠推己及人。這些道理他曉得，但是自己做不到。為什麼？他是個很刻薄的人，[忍]就是刻薄。換句話說，他愛惜自己的名節，不願意幫助別人，這也是無子的一個原因。

多言耗氣。宜無子者四。

前面是講存心，以下則從生理上說。他反省說了六條原因，前面三條是從心理上講的，不應該有兒女。後面是從生理上說的，也不應該有兒女。他喜歡說話，喜歡批評人，喜歡論是非，所以說言語上常常喜歡強出人頭。這容易傷氣，生理上受傷害。這是宜無子者第四個原因。

喜飲鑠精。宜無子者五。

他不但喜歡高談闊論，還喜歡喝酒，大概酒量也不錯，飲酒過度會傷神。精是精神，傷精神，對於身體健康有很大的妨礙。末後又說：

好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。

他晚上不睡覺。一定是找朋友聊天，喝酒作樂，不知道保養。想必了凡先生的身體相當虛弱，他不知道保養身體。

其餘過惡尚多。不能悉數。

想想一身的過失毛病，惡作太多了，數不盡。他的為人真正誠實，這叫[懺悔]，發露懺悔。自己身心毛病都能夠對人說出來，坦誠的說出來，毫無隱瞞。佛門講懺除業障，這樣才能夠真正把自己的業障除掉。能夠發現自己種種的弊病，這叫[開悟]。覺悟之後能夠把這些毛病改正過來，這叫[修行]。一般人修行，自己有什麼毛病都不知道，從那裡修起呢？﹁修﹂是修正，﹁行﹂是錯誤的行為。把錯誤的思想、行為改過來，這叫修行。所以修正行為第一要緊的，就是要知道自己的錯誤行為，你才能改過自新。了凡先生很了不起！雲谷禪師一追問，他認真的反省，就把自己心行的毛病一樁一樁的找出來，這是後來他能夠改造命運的根本。

他憑什麼能改造命運？我們為什麼不能改造？我們對於自己的毛病一無所知，從那裡改起？人家一反省，明明白白的擺在面前，就一樁一樁的把它改掉。所以內裡求德行，外面求富貴、求兒女，樣樣都得到了，他不從外面求的。我們看他並沒有在送子觀音前面燒香拜拜，求菩薩送一個兒子；他不是這樣求法。他求功名、富貴也不是在佛菩薩面前去禱告求的，不是這樣求法的。今人拜神求神都是錯的，那裡能求得到！寺廟香火鼎盛，一天到晚不知道多少人去求富貴求男女，得來的全是命裡有的，不求也會得來。還以為是神賜給他的，神對他特別有恩惠。實在是冤枉！所以學佛的人一定要明理，如理如法的去求，就是雲谷禪師所講的，[內外雙得]，沒有得不到的。

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雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。

雲谷大師這些開示非常重要，絕對不能看做迷信。如果看做迷信，實在講不是雲谷迷信，是我們自己迷信，自己迷了。不相信聖人之言，不相信事實的真相，是自己迷惑顛倒。前面雲谷禪師教袁了凡真實的反省檢討，才真正知道自己過失很多。知過能改，善莫大焉，世間最大的善行就是改過。

我們在[無量壽經]裡也讀到，佛告訴我們，縱使供養無量無邊的聖人，這是大善，還不如自己回頭來認真修行。認真修行就是改過自新，我們古聖先賢所講的改過是大善，中外的聖人都有共同的見解。

雲谷在此就講道：[豈惟科第哉]，豈祇是功名。求取功名是要靠積德，是要靠過去生中的修積，才能夠得到科第。

[世間享千金之產者]，這是講富貴。家財萬貫，一定是富貴之人，他才能夠享受富貴，富貴不是隨便可以得來的。佛門裡說，這一生中得大富是前生財布施修得多，這一生才能得大富。我們這一生貧困是前生沒有大修財布施的果報。能不能勉強得到呢？不可能，得不到的。如果勉強去求，災禍跟著就來了。禍福無門，唯人自召。我們看中國古人造字，學問都很大。[禍]跟[福]很像，就差那麼一點點，真是失之毫釐，差之千里。這些都是教我們要知道因果，然後我們求功名，求富貴，才能夠如理如法，沒有一樣求不到的。

[千金]是說大富，[百金]是講中富，就是講中產階級。必定他們前世都種了善因，是大富之人，或是中富之人。[應該餓死]的人，是他前世造惡多端，不修布施，貪妒吝嗇所致。世間有沒有這樣的人？有。我們也曾見過一毛不拔，一點好事都不願意做的人。他勸人布施，自己不肯布施。這樣的人，我們知道，來生必得貧窮的果報。因緣果報是自作自受，絕沒有個主宰在支配。如果說有個主宰在支配，這是錯誤的看法。

[天不過因才而篤]。世間人常以為一切皆是天意安排，其實不然，裡面真正的原因是自己的造作，絕對不是天意，天沒有意思。只有大聖大賢有真實的智慧，能把這些事相和事實真理看得清清楚楚、明明白白。

這一段是講富貴窮通都有定命。下面是講兒女也有定命，這是世間人的兩樁大事。

[即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之]。中國的大德，印光大師常讚歎的有兩個人。第一是孔老夫子，所修的是[百世之德]。孔夫子所念都是利益國家、利益百姓，沒有一絲一毫為自己著想。

他一生從事教學，把自己的理想抱負傳給學生，是中國歷史上最偉大的教育家。孔子的子孫一直到今天，已經七十多代了，孔德成先生在全世界還受到大眾的尊敬。不但是中國人，甚至外國人，像美國人一聽到他是孔夫子的後代，特別加以禮敬，特別招待他。種善因得善果，於此顯見。

[有十世之德者，定有十世子孫保之]。[十世之德]，在中國歷史上，帝王將相建立一個政權，能夠傳十幾代。像清朝傳了十代，從順治到宣統，如果祖先不積德，那是不可能的！今天的人不相信這些事實，認為自己有能力、有權謀、有智慧，這些想法都錯誤了。祖宗積德，及本身宿世的德行，感應道交，有同樣德行的人，生到了一家，才能夠保得住。

小而言之，我們家庭的事業能夠傳多少代？我們舉個例子，像台灣同仁堂。同仁堂原來是在北京，也是祖先積德，這個堂號作了一百多年，百年老店。他傳多少代？老祖宗存的心仁慈，開藥店是以救人為目的，利潤不在乎。只要生活能夠維持，店面能夠維持下去就可以。不是以賺錢為目的，不是以個人享受為目的；是以利益社會，幫助苦難的眾生。他存這個心，所以他能夠維繫一百多年。如果子子孫孫不變祖先的宗旨，他的公司行號必然能夠不斷的延續下去。不像現在許多人開的公司，開不到兩三年就倒閉了，這就是德薄。

[有三世二世之德者]，能夠傳三世二世，也[定有三世二世子孫保之]。[其斬焉無後者，德至薄也]。我們中國俗話常說[不孝有三，無後為大]。這是德很薄，以至於他不能傳下去了。過去社會對這些事很重視，現在觀念完全改變了。甚至於有許多年輕的夫婦，他們不要兒女，嫌兒女麻煩。

現在社會的結構跟從前不一樣了，現在有社會福利。美國或加拿大，誰養老？國家養老，不需要靠兒女養老。所以他可以不要小孩。六十五歲退休了，國家有養老金，按月送來，比兒子還孝順。這是現代的社會福利制度比從前好。從前老人唯有兒女來撫養；現在的社會逐漸趨向於由國家、由政府來照顧。

但是因果的原則是不會變更的。這是世俗的觀點。在出世間法，尤註說：

[出世聖賢。以絕欲斷愛。為去惑轉智。超凡入聖第一功修。惜俗情未及了解耳]。這種觀念至今還存在。年輕人發心出家，父母親友總是想盡辦法來阻擋，原因在他不曉得，還守著舊觀念，無後為大。佛法是看三世，過去、現在、未來，他看到整個宇宙，實在是認清宇宙本來面目。我們世俗人看的只是宇宙中的一部份，看不到全體，而且祇看到很小的一部份。在十法界裡只看到人法界，人法界裡面只看到現前，看不到過去、未來，所以眼光沒有佛菩薩那樣的透徹。家裡面如果有人出家，那真正是第一大喜事，第一殊勝之事。

可是出家一定要認真修行。出家修行要是沒有結果，於家庭沒有損害，於自身必定墮落。佛家常說：﹁施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。﹂這是很嚴重的問題。了道的確很不容易，你修行要有一定的成就，決定要證果。至少也要決定往生淨土，超出三界。

譬如小乘一定要證得須陀洹果以上，雖沒有出三界也不要緊。為什麼？證得位不退，就算是聖人了。以後天上人間七次往來，他不會墮三惡道。天上人間七次往來決定證阿羅漢果，時間雖然長，不墮三惡道，算是有成就了。

以這個標準來看，在大乘佛法裡面最低限度也要把見思煩惱斷一部份，也就是八十八品見惑斷掉才算是成就。八十八品見惑沒有斷掉，這一生就沒有成就，這是我們必須要認清楚的。八十八品見惑斷掉，在大乘圓教裡是初信位，小乘是初果位。不達到這個標準不算成就，還是要六道輪迴。六道輪迴就要還債，十方的供養你必須要一一償還。人家不是白白的供養你，一定要償還。

如果證得小乘初果，圓教初信位了，供養的人都有福了，也不要還債，他的確種在福田上了。依此標準來看，我們這一代的出家人做不到。誰有能力可以做到？

做不到還有一個方法，[求生淨土]。求生淨土一定要能往生，若不能往生還是不行。實在講求生淨土，比斷八十八品見惑實在容易得多了。生西方淨土，八十八品見惑一品不斷都沒有關係，所謂帶業往生。只要具足真正的信心，真實的願行，老實念佛，沒有一個不成就的。這是我們在[無量壽經]、[彌陀經]上看得清清楚楚，發心出家，一定要成就的。

汝今既知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。

這是雲谷禪師教給了凡先生改造命運的方法，對著袁了凡的習氣毛病來下藥，應病與藥。他已經知道自己的毛病習氣，所以教他要[盡情改刷]。[改]是改過，[刷]是刷洗。[各人有各人之病痛。既能平心自檢。尋出一一病痛。一一過失所在。便有下手處]。

[盡情洗刷]是真正的修行。並不是天天念經、拜佛、念呪這些形式上的功夫，修一輩子還要搞六道三途，都叫形式。形式的目的無非是提醒自己，是表演給別人看的，引發別人覺悟，真正目的在此地。個人修行不重形式，重在發現自己的毛病，這個叫[開悟]。把自己的毛病改正過來，就叫修行的功夫。所以最要緊的是，能心平氣和自己來反省檢點，把自己的毛病習氣找出來。

[尋出]就是尋找，找出自己的病痛，找出自己過失到底在那裡，這樣便有下手處，你才知道如何去修正，怎樣去改過。[用全神全力。反轉來]。[神]是精神。全副的精神，全副的力量。[反轉來]，把它反轉過來。下面舉出幾個例子教我們：

[慳貪者轉之以施捨]。譬如[慳貪]，[慳]是慳吝。我們有的不肯施捨給別人，沒有的希望貪得，如果我們有這個毛病，[轉之以施捨]，用布施的方法把它改正過來。我有別人沒有，人家向我要，我很慷慨，很大方，我能送給別人。或者我看到別人有急需，他還沒有向我要，我就主動的布施給他，這是修福。

[布施]有財布施、法布施、無畏布施這三大類。[法布施]是我們以智慧、技術去幫助別人，或者是教導別人。別人不會的我們會，我們要熱心去教他，使他也有這種能力，或啟發他的智慧，這叫法布施。

[無畏布施]是幫助別人身心安穩。他心有不安，有恐懼，我們幫助他，使他身心安穩，這叫無畏布施。譬如有人害怕走夜路，怕鬼，我們有時間就送他回家，跟他做伴，他就不怕了，這也屬無畏布施。這是舉例說明。

又如現在年輕的學生，都要去服兵役，服兵役也是無畏布施。為什麼呢？軍人保護這個地區國家百姓的安全，不受外面敵人干擾侵害，這自然是屬於無畏布施。所以三類布施的範圍非常廣泛。佛告訴我們財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

台灣的放生風氣很盛，放生也是屬於無畏布施，但是現在放生有很多流弊。因為大家拼命去放生，有些商人拼命去捕捉鳥獸；你不放生他就不去捕捉了。這樣的心態行為就不是無畏布施，而是戕害眾生，好心也變成了造惡業。放生應該是我們到市場去買菜，看到很多活潑的動物，推想牠決定可以活得下去的，就買來放生，這是慈悲救苦。我們還聽說有很多鳥獸公司，自己飼養的動物，決定沒有謀生的能力。一旦放生到野外，決定是死路一條。這些我們都要知道。所以菜市場偶而發現，買去放生。放生的儀式，給他念阿彌陀佛，念三皈依就很好了。

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[憤激者轉之以和平]。這是講性情，容易發脾氣，容易急躁，這是大毛病。了凡患了這毛病，雲谷禪師在此地勸他。[轉之以和平]，和氣心平。心地平靜，你的態度自然溫和了。這在德性上也是一個重要的項目。無論是佛家，儒家都講求。孔夫子的學生讚歎孔子的德行有五種：溫、良、恭、儉、讓。第一就是溫和，這是學生們對老師的評語，老師溫和；良是善良；恭是恭敬，無論對人對事他都謹慎恭敬，謹就是謹慎；儉就是節儉，不奢侈，生活很樸實；禮讓，孔夫子事事都讓別人，決不會與人相爭。這是夫子之美德。是做人的典型。

[虛夸者轉之以切實]。這就是喜好誇大的毛病，為人不實在。如果知道這些事實，別人對我們說的話自然要打折扣，難以取信於人，因為我們不誠實。所以決定不能夠浮誇，要誠實。

[浮囂者轉之以沉定]。[浮囂]就是我們常講心浮氣躁。心浮就要以沉定來對治。沉著，心要清淨，要能定得下來。[驕慢者轉之以謙恭]。世出世間實在沒有一樣值得驕傲。有什麼值得驕傲的？事情做好了，是本分的，是應該的；做不好要處分。諸佛菩薩一切恭敬，孔孟亦無不敬。我們比起佛菩薩差太遠了！所以對人一定要[謙恭]有禮，要謙虛要恭敬。謙與敬都是性德。

[惰逸者轉之以勤奮]。懈怠懶散，是很大的煩惱。世出世間法如有這毛病，一定不會有成就的。所以一定要精進，要努力，要把精神提起來。釋迦牟尼佛在世時，阿那律陀懶散的毛病就很嚴重。被佛呵斥一頓之後，他真的振奮起來，七天七夜不眠不休，結果把眼睛搞壞了。佛很慈悲的教他修樂見照明金剛三昧，以後他得了半頭天眼，不用肉眼比別人看得還清楚。他能看到三千大千世界。所以人一定要發奮，要振奮起來。懶惰，做一切事情都不能成就。不但是佛法不能成就，世間法也不能成就，一事無成。古今中外，世出世間那一個有成就的人是懶惰的人，是散漫的人，沒有。大乘善根唯一精進。

[殘忍者轉之以仁慈。怯退者轉之以勇進]。[退怯]是退步，退轉。這也是大病，必須要勇猛精進。

這些毛病都是了凡先生自己敘述出來的。前面說過，各人有各人的病痛。如果我們也像他這樣改進，其他的病痛要想一想，用方法來對治。下文雲谷禪師教他修持重要的幾個綱領：

務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。

[務]是務必，一定要積德，斷惡修善。積德，世出世間法都以這個為基礎。前面講的享千金之產，有百世之德，如果不是認真斷惡修善積德，怎麼能辦得到？孔子受一國人尊敬，釋迦牟尼佛受全世界人尊敬。一個是積世間的大德。一個是積世出世間的大德，佛是世出世間的德行都修積。

[務要包荒]，是講心量要拓開，要能夠包容。不能包容，我們自己的煩惱就多，對於佛法的修學造成了障礙。我們是修覺、正、淨，如果心不得清淨就不會覺悟，我們的見解也就會有偏差。正知正見，大覺大悟，一定是以清淨心為基礎。所以要能包容，世出世間一切法不必認真計較。[金剛經]上說得好，[一切有為法，如夢幻泡影]。一切法不是真實的。就是世間一切境界，古人也說：如[過眼雲煙]。這種看法跟[金剛經]非常接近。有什麼值得計較的？何必把它放在心上，妨礙了自己的清淨心。

[務要和愛]，這是了凡最大的弊病。一定要和氣；一定要能夠博愛，就是佛法講的慈悲。佛講的慈悲是平等的，所以叫大慈大悲。儒家講仁愛，仁愛跟佛法的大慈大悲確實相當接近。孔老夫子說：[仁者無敵]。[敵]就是敵對。這世間還有跟我對立的，那就不是仁愛了，仁愛是沒有敵對的。沒有敵對就是佛法裡面講的大慈大悲。雖然儒家講的話不一樣，其實裡面的內容是相同的，這是我們應當要修學的，真正利益自己得到。

淨宗講[一心不亂]。有了對立，一心絕對得不到。有對立是二心，就是有對待。六祖大師講[本來無一物]。有一物存在就不是真心，所用的還是妄心。心裡果然清淨，決定沒有相對的，沒有對立的，真心才能顯露，清淨心才能現前，淨宗所修的一心不亂，我們才能獲得。

不要說真正的一心不亂，就是相似的一心不亂，我們講[功夫成片]，也是從這裡下手的。念佛人念了多少年，功夫成片沒有得到，就要找出毛病在那裡。將病根找出來了，然後再把病根消除。障礙就沒有了，功夫就可以成片了，功夫成片就決定往生。不必問別人，功夫到何程度自己曉得，清清楚楚、明明白白。功夫成片往生西方極樂世界，是凡聖同居土。事一心不亂是生方便有餘土，理一心不亂是生實報莊嚴土。品位與功夫正好成正比。

功夫成片裡面也有高下不等，所以有九品。上三品的都能自在往生，中三品的都能預知時至。上三品的自在往生，就是想什麼時候往生，就什麼時候往生。暫時不想走，也可以隨意多住幾年，一切皆能隨心所欲，確實能做得到。一心不亂功夫更高了。因為事一心、理一心都不是我們凡夫一生中能達到的，但是功夫成片則人人可以做到。所以要想這一生自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，我們一般凡夫也可以做得到，這就是凡聖同居土裡的上三品往生，是功夫成片帶業往生的。

[務要惜精神]，要愛惜精神。因為了凡喜歡徹夜常坐，不知道保養身體，所以對於身體精神的保養要重視。上面大師所講的都是針對了凡的開示。

從前種種譬如昨日死。從後種種譬如今日生。此義理再生之身也。

過去的事情已經過去了，不要後悔，不要再去想它。想一遍則又造一次新業，阿賴耶識裡又落印象。所以過去的事情已經過去了，絕對不再去想它。要緊的是改正現在的，修正未來的。所以[疑]跟[悔]都是煩惱，在[百法]裡是屬於二十六個煩惱的心所。佛不叫我們常常去想過去。[此至人造命訣也]。[至人]是一個有高度智慧的人，真正覺悟的人。改造命運的祕訣，就是這一段的開示，開示的精要，就是從[務要積德]到[義理再生之身]六句。確是改造命運的祕訣。

尤居士此節小註說得好：﹁改造命運第一步功夫便是痛改前非。一一積習悉皆掃除。一一病根悉皆拔去。時時處處常自警覺。嚴自克治。保善天真。如保赤子。改造命運全權在己。不屬造化。即上文所謂極善之人數固拘他不定是也。[積習]就是我們講的習氣，如前面所講的壞習慣，[悉皆掃除]。

[一一病根悉皆拔去，時時處處常自警覺，嚴自克治]。對待自己要嚴格，不要常常原諒自己。常常原諒自己，前途就有限了。律己要嚴，對人要寬。對人要寬厚，對自己要嚴厲。要克服自己的毛病，對治自己的習氣。[保善天真]。[保]是保護，[善]是純善。什麼叫[天真]。心裡面一念不生就是天真。天天在打妄想，天真就失掉了。天真就是真心，真心就是清淨心。

[如保赤子]，好像慈母照顧嬰兒一樣，要全心全力，全副精神去照顧起心動念。

[改造命運全權在己，不屬造化]。改造命運之事完全在我自己，與諸佛菩薩與天地鬼神毫不相干。所以真正把這本小冊子明瞭了，從今以後你也不要再去看相、算命、看風水，都用不著了。仔細反省一下自己的命運，就知道了；怎樣去改造，也曉得了；不會再受別人的欺騙了。

[即上文所謂極善之人數固拘他不定是也]。前面雲谷大師說，什麼樣的人叫[極善之人]？我們淨宗講極樂世界[諸上善人]。這個[上善之人]就是[極善之人]。那一類的人是上善之人呢？能夠改過的人就是上善之人。西方極樂世界的人天天都反省、改過，一直到沒有過可改了，那是成佛了。

等覺菩薩還有過失，什麼過失？一品生相無明沒斷，就是他的毛病，就是他的過失，他還要改過自新。由此可知等覺菩薩還要改過，何況我們？我們看到這裡應該覺悟了，修行、修什麼？就是改過。從現在起發心改過，一直到等覺菩薩還是改過，過失都沒有了就成佛了。有過失就不能成佛，所以菩薩叫覺有情，菩薩是有情眾生，不過他覺悟。覺悟，就是知過能改。我們凡夫有情不覺。不覺就是不知過不會改，認為自己樣樣都是對的。想想自己有沒有毛病？想了半天，一個毛病都沒有。所以常說凡夫沒有毛病，菩薩毛病很多。菩薩常常檢點，知道自己毛病很多，不斷在改，三大阿僧衹劫都還沒改完。你想想看，這毛病多少？凡夫居然沒毛病。這怎麼得了！就是什麼叫做[覺]，什麼叫做[不覺]。知道自己一身毛病，這是覺悟的人，就是我們佛家講的菩薩；不知道自己毛病的人就是佛家講的凡夫。這很好懂！菩薩不是神。菩薩是一個知道自己毛病的人，常常改過自新的人，稱為菩薩，意思是覺悟的有情眾生。

恋恋佛

如果我們能更進一步改過自新，又能發阿彌陀佛之願。我們天天念[無量壽經]，把[無量壽經]念得很熟，這只是初步工夫。第二步工夫就拿[無量壽經]當作一面鏡子，每念一遍就是照一次。照一次就是對照一下，去尋找自己的毛病。我們照鏡子曉得那個地方髒了，趕快把它洗淨，洗淨就是修正。心裡面骯髒不能覺悟，要讀經。經是一面鏡子，這個鏡子照一照，知道我們心裡那些地方有毛病，趕緊把它改過來。所以第一步是念熟，第二步是依教奉行，就是依照[無量壽經]來修行。

修行第一要發願。阿彌陀佛四十八願，仔細想想我們有沒有？我們要把四十八願變成自己的願心，咱們跟阿彌陀佛是同心同願，真正的同志。同願、同志，就是一個人，換句話說你也變成了阿彌陀佛的化身。所以阿彌陀佛是榜樣，我們要照這個樣子來塑造自己，把自己改變成跟阿彌陀佛一模一樣，心一樣、願一樣。你想想，你怎麼不能往生，決定往生！心願相同，然後言阿彌陀佛之言，言語相同了。平常處世、待人、接物，念念不忘阿彌陀佛，念念不忘勸人念阿彌陀佛，這就是言阿彌陀佛之言，行阿彌陀佛之行。

我們的身、語、意三業都像阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛乘願再來。這比﹁義理再生之身﹂高明得多。這是即身成佛，成了阿彌陀佛了，把我們凡夫身搖身一變，成了阿彌陀佛再來。本來我們是業報身來投胎的，現在一變，變成了阿彌陀佛，乘願再來！這是改造命運最殊勝、最上乘的改法。

夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。

其實這裡面的重點是講妄念，妄想執著。身與數實在講不相干，真正有關係的是心。身是受心的影響，主要的是心地。凡夫的心地，總而言之，自私自利。這是凡夫心，一定墮在數量裡。如果拿佛法來講，若用意識心，亦決定墮落在數量裡，也就是用八識，八識是有為法。佛菩薩為什麼能超越？轉八識成四智。他不用八識，所以不落在數裡面。

[義理之身]，自己覺悟之後，用的是覺心。前面[血肉之身]用的是迷情。如果用的是覺智，[豈不能格天]！[精誠所至。金石為裂。此至誠所以格天也]。這有一個典故。漢朝名將李廣，有一次行軍時，路邊草很深，草裡面有一塊大石頭。他看錯了，以為是一隻老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。下馬一看是一塊石頭，自己也很驚訝，想我的力量這麼大，箭能插得這麼深！再射一次就射不進去了，才知是[精誠所至]。正像羅什大師七歲時舉大鼎一樣，沒有心、沒有念頭時把它舉起來。再一想我人這麼小怎麼能舉得動？再舉就舉不動了。李廣把石頭當成一隻老虎，不知道它是石頭。知道以後箭再也射不進去了。這是比喻一個人以真誠之心，真誠沒有妄念，所以金石為開。

由這兩則小故事也能證實[華嚴經]講的[事事無礙]。事事無礙是心地清淨到相當程度，才沒有妨礙；如果心不清淨，事事都有障礙。所以觸事成障，心地清淨就沒有障礙了。

[至誠所以格天]。[格]當作感格、感應講。儒家講的格物。﹁格﹂是格鬪，[物]是物欲。我們要捨棄欲望，就是這個意思。捨棄欲望，不會被欲望所轉，這叫[格物]。此地講[格天]，天就是數，就是定數，也就是我們講的命運。以至誠感格而改變了命運，轉移了命運。至誠就是真心，至誠心。[觀無量壽經]講的菩提心，是至誠心、深心、發願迴向心。

太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。

[太甲]是商朝時候的皇帝。在早年也是胡作妄為，以後得大賢伊尹的教導，他改過自新。這幾句話是他說的，這是他改過自新之後，對於伊尹感謝的話。

[天作孽，猶可違]。天命所作的不善是可以改變的，我們修善積德就可以改變的。[天]就是指天命，[天命]也就是[數]，我們一般講的[命運]，是可以改造的。[自作孽，不可活]。[自作孽]是這一生自己造作的不善。[天作孽]是宿世的，過去生中所造的惡業。這一世所得的不善果報可以改，這就是宿命可以改。現前造的罪業，那就沒辦法了。現前繼續再造，你就不會改過。過去有惡因，現在再加惡緣，必定結惡果。過去有惡因，現在斷惡緣，雖有惡因不結惡果。這是一定的道理。

改造命運的原理就在[緣]上，[因緣果報]。[因]是過去生中所造的，沒有法子改變，能改變的在[緣]。譬如說我們種瓜種豆，瓜與豆的種子是因，不能把瓜子變成豆，不能把豆子變成瓜，因是定數。我們今天想要瓜，還是想要豆，就在[緣]上加以決定。我們想要豆，把豆的種子種下去，瓜的種子收藏起來，它就不會結果。結果需要緣，緣有土壤、肥料、陽光、空氣、水分等等，這些緣都具足，它一定會長得很好。若不想要它結果，雖然有因，祇要把[緣]斷了。譬如瓜子放在茶杯裡，放一百年也不會長成瓜。為什麼？它沒有緣。

所以過去雖然造作惡因，這一生中不造惡業，斷惡修善，惡的緣就沒有了。過去生中總有善因。一個人那有一生做惡沒有做善的？找不到！一生都行善，沒有一點惡，這種人也找不到！所以生生世世我們所造的業都是善惡混雜，多少是有的。或者是惡做得多，善做得少。惡做得多不要怕，祇要今生不再做惡，惡緣斷了。雖然是少善，少善也會開花結果，所以一定要斷惡修善。

[自作孽]就是現在還繼續不斷去造惡業，惡的果報一定現前，所以自作孽不可活。[天作孽]是過去生所做的，這是我們可以改造。現前再要不斷的造作惡業，那就沒法子改造了。

詩云。永言配命。自求多福。

[詩]是[詩經]，五經與十三經裡都有[詩經]。[詩經]裡面有兩句話說：[永言配命，自求多福]。[永]是永恒的意思，[配命]就是上合天心，自求多福。這兩句話就是佛家早晚課誦真正的目的。早課是提醒自己，晚課是反省是檢點，早晚課作得就有意義了。在佛陀的時代，早晚課的內容就是三皈依。早晚課所念的詞句是出自[華嚴經淨行品]，自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。早晚都一樣。現在我們所見的課誦本是古德所編的，內容適合於當時在一起共修的大眾。早晚課誦對於我們自己修學恰不恰當？不恰當要修正。根據什麼修正？針對我們的毛病來修正，則課誦對於我們才有大利益。

如果天天拜懺，心還是不清淨，業障不但不能消除還在增長，這些藥用下去之後沒有收到效果，生病的人就得趕緊換個醫生，另外換處方才對。這是治我們的心病，治我們的煩惱，若沒有效，就要想方法對治。

所以夏蓮居居士所編的[寶王三昧懺]，比起其他懺本更契合於現在眾生的一般毛病。諸位仔細看看就曉得，裡面許多文句講的是我們現前的病痛。因此早晚課誦要根據自己病痛來選定。

圖書館早晚課誦都念[無量壽經]，就是修定。如果沒有這麼長的時間來作課誦，可以在早晨念第六章，四十八願。晚課念三十二至三十七章，這六章都是講因果報應。希望自己能改過自新。早課提醒，晚課反省。這才是[永言配命，自求多福]。

此地所講的[天心]就是自性，就是自己的真如本性。與自性相應，與真心相應，這是第一善。所以[天]不是指天地，天神。也就是[無量壽經]中講的八個自然都是這個意思。

孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽也。猶可得而違也。

孔先生給你算命，你命裡沒有登科第的福報，沒有兒子。這是你過去生中所造的業，所積的惡業，前世所修的不善，但是可以改造。就是命運是有，但不是定命，不是一成不變的。以前是常數，現在再造是變數。

汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。

雲谷禪師非常具體的指出來，如何改造自己的命運。改造命運一定要曉得從心地上改，『擴充德行』，就從這裡改。由此可知，在外面改、外面求，則雲谷講的[內外雙失]。現在有人改風水，改個門，改個窗，改個位置，莫不內外兩失。表面上好像是有得，其實還是命裡有的，依然還是個常數，不是變數。

要知道從心裡面改，從觀念上去改，就是斷惡修善。『多積陰德』。[陰德]是你自己多做好事，不需讓人知道，這叫陰德。做了一點好事，到處宣揚，受人讚歎，果報就報掉了，一面做一面就報掉了。你的德積不住。做了好事沒有人知道，做了好事還有人罵你，更好。罵你是給你消業，罪業惡報都消掉了，好的善的都藏在那裡沒動，善是愈積愈多，惡是愈消愈少。今天做好事遭人家毀謗而不甘心，做了好事為什麼還遭惡報？其實那才是善報。作了好事人家馬上表揚，好人好事，現前都報掉了。所以善一定要累積，就是藏起來不讓人知道，這才是真正的好事。

此自己所作之福也。安得而不受享乎。

你自己這一生所造的善業，當然你自己享受。佛經裡講因果通三世。我們這一生的果報，是前生修的。這一生修的，來世得果報，如果你修得很積極，修得太多了，等不到來世，現前就報了，是這麼個道理。了凡居士後半生的命運全部改過來，就是這個道理。他積的善太多了，不等待來世，現在就得果報

易為君子謀。趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨
。凶何可避。

[易]是[易經]。[易經]可以說是中國古代最早的一部哲學書，裡面有甚深的哲理，教人成賢成聖。而且著重在數學的探討。內容有六十四卦，每一卦有六爻，共有三百八十四爻。從這裡面去推演，陰陽剛柔的變化，能夠預知過去未來的一切事相。小而個人，大至國家、世界的變化，都可以從這裡面推演出來。這是自然的因果律，也就是它所推算得出來的。

雲谷禪師講，超越數量就沒有辦法推斷。所以他能推斷的是常數，沒有辦法推斷變數，其目的是教人[趨吉避凶]。常數是定數。[易經]知道有變數，但是人的心境一念善就是加，一念惡就是減，天天都有加減乘除。如果加減乘除的幅度不大，與常數沒有太大的變化，那麼命運就會被人算得很準。

了凡先生被孔先生算定之後，他二十年不增也不減，完全相符，一點也不錯的。凡夫一般總是有變化的，一念善、一念惡，不像了凡先生不想做善事，也不做惡事，始終保持一個常數，他的命運還是相當準確的；如果變化大就超越了。因為能超越常數，所以[吉可以趨]、[凶可以避免]，就是自己可以爭取的。

[因為諸行無常。所以一切得失苦樂境界。都覺得非常活變。可以隨著各人行為。把他加減乘除去來]。[行]是思想、見解、行為，這不是一個常數，所以一切得失苦樂境界都覺得非常活變，可以隨著各人行為，把它加減乘除去來。常數是因，變數是緣，改造命運的關鍵在緣上。佛法對[緣]非常重視，所以講[天地萬物，因緣所生]。因緣所生著重在緣，緣生法。因為緣是變數，因是常數，掌握這個變數，自己就可以改造命運了，自己就可以循著自己的理想，自己的願望，得到殊勝圓滿的結果。佛在經上也給我們說[無常、無我、涅槃]。懂得這個原理，人可以成聖成賢，可以成阿羅漢、成菩薩、成佛。都是基於這個原理上來說的。

開章第一義。便說積善之家。必有餘慶。汝信得及否。

由此可知[易經]了解世間宇宙人生的常數，但是他也
知道這裡面有變數。掌握了變數，小的可以改造自己的命運，大則可以代世界國家謀求永久的安定和平。這一部書真正是了不起，很可惜現在幾乎變成看相算命的書，實在太可惜了！正如同梅光羲居士在[無量壽經]序文中說，[彌陀經]本來是幫助我們了生死、出三界，成佛作祖的一部書，現在變成為人送終的經卷，這實在是太冤枉了。[彌陀經]淪落到這種地步，就像[易經]淪落到看相算命、看風水一樣，太可惜了。[易經]確實是指導人生幸福，世界安定和平的一部哲理的書。[易經]教導我們改造命運，就是[積善]。積善當然先要改過，改過而後積善，這樣的人家﹃必有餘慶﹄。你能不能相信？

恋恋佛

余信其言。

袁了凡之所以能改造命運，關鍵的所在，就是聞到善言他能夠深信，這就是大善根、大福德；他遇到雲谷這是因緣。佛經上講的善根、福德、因緣，這三個條件具足，他的命運怎麼會不轉？決定能轉過來的。

[聞善言而生疑謗者。是為罪惡之相。故曰疑為罪根]。[善言]是聖教，世出世間聖人的教誨，後人稱之為經典。經典所說就是真理，永遠不變，超越時間，超越空間。超越時間就是幾千年前所說的道理，幾千年之後還是這個道理，永遠不變的；在中國是這個道理，拿到外國去還是這個道理。超時間，超空間，這才稱之為經典。

所以聽到這些話，知道這些世出世間的聖人，他們的著作教訓絕對不是經驗累積的。經驗累積有時候還有差誤，還有不適時宜；佛經是從真如本性流露出來的真言，不是經驗的累積。歷史教訓是經驗的累積。

經典著作是真性的流露，所以超越時空，是絕對的真理。你能相信，絕對得利益，得好處；不相信，這種殊勝的功德利益，是你當面錯過。所以佛法講

[疑是罪根]，是根本煩惱。根本煩惱六個：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。惡見是錯誤的見解。[聞善言而起敬信者。是為福德之相。故曰信為福母]。[母]是比喻能生的意思，世出世間的福德都是從信善言而生的。你能深信聖言，你能相信聖教，無量無邊的福德都是從這裡生出來了。了凡先生很難得，聽到雲谷的開導他就深信。

拜而受教。因將往日之罪佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。

[拜而受教]，在此處我們見到了凡尊師重道的真誠表態。並不是隨便說我相信，我一定照做，過了兩天都忘掉了。他認真的做。下面是了凡居士自己的敘述。從此把從前種種的習氣，種種的毛病在佛前盡情發露，絲毫不隱瞞。而且[為疏一通]。[疏]就是疏文，述說自己種種過失的情形，向佛菩薩陳白，這是表示自己真心懺悔。求佛菩薩為作證明。[寶王三昧懺]裡有不少文字，跟了凡先生的疏文相同，將自己的過失一樁樁的說出來。[朱子家訓有云。惡恐人知便是大惡]。

自己的缺點、自己的毛病，不要怕人知道。真正聰明智慧的人，自己弊病愈多人知道愈好。人家批評一句，人家責罵一句，業障就消了。如果自己的毛病隱藏起來不讓人家知道，惡越積越大，後來的果報不堪設想！所以有過失不要隱藏，別人說出來自己要感謝。縱然沒有過失，人家冤枉了我們也好，冤枉我們也是替我們消業，不必去辯白、辯護。常常為自己辯護，自己真的有毛病，人家就不說了，那個惡就大了。

中國唐太宗之所以成為歷史上賢明的帝王，就是他不護短。任何人可以當他面說他的過失，他以帝王之尊不責備人。為什麼？他要知過改過。

了凡先生發願[先求登科]，這[科第]是他命裡沒有的。命裡沒有，而求得，那才是真正求得的。先求登科。

[誓行善事三千條]，發願改過修善。[以報天地祖宗之德]，[天地]是講神明。報天地神明，祖宗之德。

雲谷出功過格示余。

雲谷禪師贈送[功過格]給了凡先生。什麼是[功德]，什麼是[過失]，列出具體的條目。

令所行之事。逐日登記。

教導袁了凡先生依此修行。每天反省檢點，有過失要記下來，修的善事也要記下來。

善則記數。惡則退除。

[功過格]在明朝末年很流行，世間有一些讀書人以此來修身，佛門裡也有。蓮池大師就編有功過格，名稱叫[自知錄]，完全是以佛法善惡的標準，提供給四眾弟子做為斷惡修善的標準。功過格流傳到現在有很多種，可以給我們做參考。了凡距離我們現在有五百多年，時代背景跟現在不一樣。生活方式也不相同，換句話說，許多事相上的標準不一樣，我們守住它的原理原則，要用智慧，然後細想當前的社會，我們應該怎麼做法。目前還沒有人給現代人編一個功過格，現在所流行的都是古代的功過格，我們要曉得它的精神之所在。

且教持準提呪。以期必驗。

準提菩薩是觀世音菩薩在密教裡的化身。為什麼雲谷禪師不教他念經，要他念呪。念呪的目的是要恢復清淨心，不要胡思亂想。呪沒有意思，沒有辦法想意思，一直念下去，念久了心就清淨了，目的在此。所以念經、念呪、念佛，目的都相同，這要應機施教。因為了凡如果教他念經，他會想經中的意思，所以教他念一個呪。佛門裡也說念經不如念呪，念呪不如念佛，都是講求實行。

我們今天缺乏以往的基礎教育，能做的就是古德所講的亡羊補牢。所以把學佛的頭幾年著重在背書，背誦[無量壽經]。尤其是年輕人，二十歲以前是求學最好的黃金時代，能把這部書背得很熟，一生受用無窮。

這種作法是一舉四得：第一、中國語言不會忘掉，尤其是海外的僑居子弟，使他不忘本；第二、中國文字能夠認識；第三、目的是通達文言文。文言文能通達，這是自己一生真實的本錢，他有能力閱讀[四庫全書]，就是我們中國五千年所傳下來的這些經典，這是古聖先賢智慧經驗的結晶，可以吸收都變成自己的學問；同時，第四、也有能力讀佛經，作為學佛的基礎。佛法是無上究竟圓滿的智慧。所以背誦經典是根本的基礎，非常重要。能斷惡修善，又能作心地功夫，就是修清淨心。[以期必驗]，所求必定可以得到。

語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。此有秘傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處下一點謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。

[符籙]是道教的一種法術。類似佛門裡的念呪。[不會書符]，就是不會畫符。[被鬼神笑]，不會畫符的人，畫的符不靈，鬼神都笑話他。[此有秘傳]，這符要怎樣畫才靈？密訣[只是不動念也]，就是不動念。[念頭不動處，下一點謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈]。畫符的密訣就在此。你懂得密訣，也就會畫符了。

你要是懂得這個原則，念呪也是如此。有人念呪很靈，念大悲呪很靈；有人念得不靈。祕訣在那裡？就在此地。他念呪從頭到尾沒有一個雜念，這就靈了。如果念呪當中有一個妄想、一個雜念，這呪就不靈了。同一個道理。所以呪愈長愈難念，愈不容易靈驗。楞嚴呪非常之靈，現在念楞嚴呪的人很少有靈驗的。為什麼呢？念楞嚴呪時不知道打了多少次妄想。一個妄想都不靈了，何況打很多妄想，當然就不靈了！

同樣的道理，念經也是如此。念一部[無量壽經]，如果沒有一個妄想，那了不得！必定跟十方三世一切諸佛感應道交。所以我們讀經要以清淨心、平等心、真誠心、恭敬心去念，就有感應了；一面念一面打妄想是不可能有感應的。所以符呪真靈，不是不靈。

由此可知呪愈短愈好念。愈短我們攝心比較容易。而這一句[南無阿彌陀佛]更短了，如果嫌這個還長，蓮池大師告訴我們念[阿彌陀佛]四個字。念這四個字沒有一個妄念，這四個字就靈驗了。就好像我們這裡打電報給阿彌陀佛，電報打去，那裡就收到了。如果加一個妄念，他就收不到，沒有感應。這段開示的道理很重要。

凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。

[祈]是祈禱，或者是向佛菩薩祈禱，或者是向天地鬼神祈禱。[都要從無思、無慮處、感格]。[感格]就是感應、靈感。這是非常重要的開示。要從無思無慮處，使心地真正清淨，沒有一個妄念。就是真誠心，清淨心，恭敬心。我們祈求佛菩薩定要如此用心，至誠恭敬的去禱告，才有感應。原理如是，怎麼會沒有感應？我們中國人祭祀祖先，在祖先神位前禱告，也是這個原理。心不清淨禱告是沒用處的。

所以古代祭祀，這是大典，主祭者要沐浴齋戒三天。這三天修清淨心，自己關在一個小房子裡，一切萬緣放下。我們佛家講觀想。祭神如神在，到祭祀時，確實他的祖先神靈來了。

所以要知道，寺廟裡供奉的佛菩薩，佛菩薩在不在？不一定在，不是說佛菩薩形像供著就在。如果這個寺廟裡面，四眾同修，心地真誠清淨，佛菩薩就在；如果心地不清淨，往往有一些妖魔鬼怪冒充佛菩薩來作祟了。這事[楞嚴經]上講得很清楚。所以寺廟裡不一
定是真有佛菩薩的。

孟子論立命之學。而曰夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。

這是孟子所說的，[夭]是短命，[壽]是長壽，這是迥然不同的兩樁事情，為什麼說是[不二]？我們起了妄念，有分別有執著，這是二；如果不分別、不執著，就不二了。

[當其不動念時，孰為夭，孰為壽]？可見得是從無思無慮處才能看到不二。夭與壽不二，這是舉一個例子。世出世間一切法都是不二的，佛法中所謂入不二法門。不二法門是[維摩詰經]上講的，不二法門也就是淨宗所講的一心不亂，也是[華嚴經]所講的一真法界，這是諸佛如來果地上的境界。這裡孟子也說到不二法門，可見都是地上菩薩的境界。

細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。

這裡講到安身立命，心安住的所在叫做[立]。[富貴安於富貴，貧賤安於貧賤]，社會就安定了，天下就太平了。在生命之中，生活裡面，都能夠得到樂趣。樂趣是什麼？沒有妄想，沒有憂慮，沒有煩惱。乞丐可以說貧賤到了極處，他要真正能夠知命，他也很自在，很幸福，很快樂。民國初年，有一個真實的故事。在江蘇，當時有一個乞丐，白天出來討飯，晚上就在破廟裡睡覺，生活過得很自在、快樂。以後他的兒子做生意發了財，在地方上很有聲望，很有地位。他爸爸在外面討飯，人家就罵他：[做兒子的不孝！有這麼大的財富，怎麼可以讓你爸爸在外面討飯呢]？兒子聽了也很難受，就派很多人到處去找，把父親找回來了，在家裡供養。他父親在家裡住了一個多月，又偷偷的跑掉去討飯。人家就問他：[你在家裡享福不好嗎]？他說：﹁不自在。我白天遊山玩水，晚上到處為家，生活多麼自在，快樂無比。在家裡受人供養，簡直受罪！﹂他能在貧賤上立命，真正放得下，真自在！財、色、名、食、睡，一點都不動心，心地清淨安樂。看這個社會，就像看戲一樣。社會上的人天天追逐名聞利養，社會大眾演戲，他在一旁看戲。這個人確實不是普通人！這真正是智慧立命的好樣子。

人生在世，追求幸福美滿的人生。幸福美滿不是財富，也不是地位。所以要知命，要能夠順應，﹁恆順眾生，隨喜功德﹂。這才能真正幸福美滿。

窮通不貳。然後可立貴賤之命。

[貴]是富貴，能夠安於富貴。[賤]是貧賤，能夠安於貧賤。貧富是從財富上說的，多財是[富]，少財為[貧]。貴賤是從社會地位上說的，貴是地位高的，賤是地位低的。

夭壽不貳。然後可立生死之命。人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。

[生死自在]就把所有順逆境界包括了。無論處順境，處逆境，無不自在，正是所謂頭頭是道，左右逢源，得大自在，這是真正的人生，真正真實的幸福。沒有大學問，沒有真實的功夫做不到。由是可知惟有覺者才能安身立命。迷的人沒有法子，天天胡作妄為，愈陷愈深。所以佛常常在經上說之為可憐憫者，真正可憐。

恋恋佛

至修身以俟之。乃積德祈天之事。

[俟]是等待。修身等待我們的命運改變、改造。改造命運並不是一天、兩天可以做得到的，是要有時間之累積。要勇猛精進，與自己的勤、惰，迷、悟有很大的關係。一定要覺而不迷，正而不邪，還要勇猛精進，再假以時間，一定能得到效果。

曰修。則身有過惡。皆當治而去之。

[修]就是修正，[行]就是行為。思想、見解、造作，這些都屬於行為。說了﹁身﹂就包括心，包括語。身、語、意三業有過失，有惡意、有惡行，要把它改正過來。﹁治﹂就是對治，要用方法對治。

曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。

[覬覦]是非分希望善報、善果早一點來。這個心是妄心，這一念是障礙。古人說：[只問耕耘，不問收穫]。你祇要勤於耕耘，它自然有收獲。何必要天天去求？這是把實修的方法教給我們。什麼都不要求，只管斷惡修善，到最後什麼都得到了，不必求，樣樣都得到了。有求反而得到的有限，求一樁，就得一樁。多可惜？若不求就樣樣都得到了。為什麼說不求樣樣都得到？因為你不求，樣樣都是性德顯露，與性德相應，所以樣樣都得到。若有所求，則修德不與性德相應，故所得者有限。

實在講，了凡居士，他所得到的是修德，還不是性德。因為他還是有所求。先求功名，然後再求兒女。他有求，求一樣就得一樣。如果他一切希求的念頭都沒有，惟一修身積德，則他樣樣都圓滿。他沒有求壽命，壽命也延長，他的壽命只有五十三歲，以後活到七十四歲。

[覬覦]是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。[將迎]就是我們今天所講的攀緣，把攀緣的心也要去掉。[皆當斬絕之矣]，把它斷除，沒有絲毫非分的希望。如理的希望就是我們的生活能過得很安穩，三餐吃得飽，睡得好，穿得暖，這就夠了！衣食不缺，生活安穩，小房子住得很舒服，費用少，生活容易。

一般人要求奢侈、豪華，講求派頭，不知道要付出多少的辛勞，這是得不償失。自己縱然有能力、有福報，應當給大家共享，那你的福報就是積德，積百世之德，你的子子孫孫都享受不盡。所以有餘福一定給大眾去享受，這才是真正聰明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福報提前的到來！

到此地位。直造先天之境。即此便是實學。

[實學]是真實的學問。[直造先天之境]，就是佛法講的返本還源，也就是說自性流露。不是凡夫的境界。這裡面有真樂，法喜充滿，真正是離苦得樂。這是覺悟的人所求的。

汝未能無心。但能持準提呪。無計無數不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。

這是教他戒、定、慧三學一次完成的修行方法，這叫[圓修圓證]。[華嚴]上講的[一即一切，一切即一。一修一切修]。祕訣還是[無記無數，不令間斷]。這就是常講的不間斷，不夾雜，這個功夫很重要。要不要計數？雲谷禪師傳給他不必計數，只要求不間斷。古德有很多要求我們從記數下手，原因是什麼？我們懈怠懶惰。所以每一天老老實實的定一個數字，一天念一萬聲，一定要念滿一萬，對治懈怠懶惰的毛病。不記數，有時候就忘掉。像了凡這樣的人非常老實、認真，教這種人可以不必計數，計數反而是夾雜。他真學、真做、真精進，所以就教給他不間斷、不夾雜。

法門平等，無二無別，關鍵就是要一門深入。古人從讀經下手的非常普遍。不管是念經還是念呪、持名，都要以清淨心、平等心、恭敬心一直念下去，這樣才能得到真正的受用。

[汝未能無心，但能持準提呪，無計無數，不令間斷]。[無心]兩個字很重要，這兩個字是關鍵的所在。[無心]就是沒有妄想、分別、執著。袁了凡雖然和雲谷禪師兩個人在禪堂裡三天三夜不起一個妄念，他沒有到無心的程度。他只是一點信心把煩惱伏住，不是定功。他相信一切皆是命運，相信因果報應。

所以雲谷禪師教他更進一步，要修定。持準提呪是修定，妄想、執著沒有了，真性就顯露出來了。佛在大乘經上常說的[法爾自然]，就是淨宗所講的[一心不亂]。這是佛門裡面修證的目標，也就是圓滿真實的功夫。功夫到了，[於持中不持，於不持中持]，就是我們常講[念而無念，無念而念]。念一句佛號如此，念經也是如此。我們念[無量壽經]，念而無念，無念而念。用念經，一樣達到功夫成片，一心不亂。可見得方法手段不相同，原則原理目標完全是相同的。到念頭不動的時候，感應自然就現前了。

所以做功夫，大致上分三個等級：上乘的功夫，理一心不亂；中等的功夫，事一心不亂；下等的功夫，功夫成片。修學一定從功夫成片，再提升到事一心不亂，晉級到理一心不亂。所以我們功夫達到第一個階段時，不可中止，不要滿足，一滿足就不能提昇了。

功夫雖然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什麼時候走，阿彌陀佛就什麼時候來接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。雖到這個境界，我們果得生死自在，最好還在世間多住幾天，為什麼？經上講娑婆世界修行一天等於西方世界修一百年，住在這個世界磨練磨練。第二個更大的意義是多勸幾個人往生。我們自己去了很好，若是能帶一批人去，那不是更好！所以就不妨把目標著重在幫助別人，在化他。自行化他，功德是圓滿的，這樣才能報答佛菩薩的深恩大德，幫助佛接引眾生。有求必定有得，也就是靈驗。

余初號學海。是日改號了凡。

古人是跟我們現在不一樣，有名，有字，有號。名是父母取的，決定不能改變。要是把自己的名字改掉了，這是大不孝。父母給你取的名，就是父母對你一生的期望。你把名字改掉，對於父母希望忽略了，這是真正的不孝。古時候名、字之外再用號。用號的，在社會上是比較有身分有地位了。

古人成年之後，大眾對他就不稱名了，沒有人再稱他的名了，這是對他尊敬。男子二十歲行冠禮，在沒有行冠禮之前，大眾皆可以稱他的名。行了冠禮之後，表示他已成年了，如果稱他的名就是對他不尊敬。那要怎樣稱呼呢？就是在行冠禮時，他的同輩，他的兄弟，他的同學、朋友，送他一個[字]，從此以後稱他的[字]，不稱他的[名]，一生都是如此。縱然將來作官，朝廷上皇帝也稱他的字，不稱他的名。若稱名，必是他犯法有罪了。他要被判刑罰罪。所以在稱呼上的常識，不可不知道。

若對他更恭敬，字也不稱了，稱他的號或是出生地名，他是某一地方生的。表示這個地方出了這樣一位受人尊敬的大人物。稱地名是最恭敬的。譬如清朝的李鴻章，當時很受大眾尊敬，名、字、號都不稱，稱他李合肥。他是合肥人。佛門裡也是如此，到達最尊敬的時候，名、字、號都不稱了，往往稱寺廟地名。像我們稱智者大師為天台大師。他居住在天台山。慈恩法師，是慈恩寺的窺基大師。最尊敬的稱呼是稱地名。

了凡、學海，皆是他的號，這是很尊敬的稱呼。他的名，終其生只有兩個人稱他，一個是父母。父母一生稱你名，不稱你的字。你的祖父母、伯叔都要稱字，這是對你尊重客氣。只有父母稱名，除父母之外，另一個就是老師稱名。所以老師、父母是一樣的尊敬，父母之恩和老師之恩是同等的。只有父母、老師可以稱名，皇帝都不稱名。但是對於長輩自己要稱名，表示恭敬。對於平輩可以稱字。這些稱謂我們要曉得，不能搞錯。佛門裡面有內號、外號。內號就是法名，外號是字。還稱名、稱字。

蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。

這一段是說他改過自新的決心和行持。首先他把別號改了，以前他的別號叫[學海]，從這以後就改成[了凡]。[了]是明瞭，[凡]是凡俗。現在對於世俗之間的事情他都明瞭，也就是覺悟的意思。真正曉得命運是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，從此以後不會再走宿命論這條道路。命不是定的，決心改過之後，氣象就不相同了。也就是日常生活的感觸不一樣了。他說從此終日能提高警覺。[兢兢]是警覺的狀態，不像從前迷惑顛倒。

以前是『悠悠放任』。悠悠放任是很隨便的意思。就是過一天算一天。日子怎麼過的？不曉得。沒有理想，沒有方向，俗話講的醉生夢死。這樣決定被命運拘束，不能創造自己光明的前途。

改過之後，『到此自有戰兢惕厲景象』。拿現在的話講，改過自新的意識形態不一樣，也就是說對於宇宙人生的看法轉變過來了。從前的看法是命中註定的，還有什麼轉變的呢？沒有法子了。現在曉得命運可以自己改造，這個觀念轉變過來了，比以前顯示得更積極，更發奮，更樂觀。

[在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神]，這一句非常重要。一般人所以不能改過自新，就是不曉得這個事實。為什麼[無量壽經]念多了，真正體會到這種情形，會比袁了凡還要來得謹慎。西方極樂世界的人數絕對沒有法子計算，拿我們現在全世界的電腦集合來計算，也算不出來。每一個人神通道力都像阿彌陀佛一樣，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。我們一舉一動，心裡面起個念頭，他們都知道。不要說做壞事，起個惡念，阿彌陀佛、觀音、勢至、西方世界的大眾們沒有一個不知道。能瞞過誰？

這是講獨居無侶，人目所不見處，他也是規規矩矩，謹謹慎慎，不敢起一個惡念，這才真正做到了克己的功夫。我們想求生西方極樂世界，想成就自己的德行，如果還是自己欺騙自己，那怎麼能成就呢？孔夫子說：[君子慎獨]。[慎]是謹慎，[獨]是獨自一個人，獨居也能決定不放逸，這叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的習氣太重了，就是隨便慣了。在大眾中比較謹慎收斂一點，人見不到的地方他就放逸了。

為什麼從前寺院叢林的修行，一定要住廣單，不可以一個人住一個房間？一個人一間寮房是不可能有成就的。睡廣單就是[依眾靠眾]，十幾個人睡在一個房間裡，我們今天稱為睡通舖，睡覺時也不能隨便亂動。用這個方法，目的在使人不可以有絲毫放縱，這樣來歷練自己。現在的社會跟從前的社會不一樣，每一個人都不願意約束自己，一定要享受舒服。不錯，這一生可以好好的享受。來生再到三途裡慢慢去享受，道業不能成就。

寺院裡也有單獨的房間，是專為年老的修行人而設的，他的行動不方便，大家在一起過團體生活，行動都要一致。年老的人，體力衰弱行動不便，才給他一間寮房。寺院裡面身分地位比較高的，瑣碎的事情多，像住持、當家師，什麼事情都要過問，也要單獨一個房間，便利於辦事。

所以真正修行，六和敬裡的身和同住，絕對不是一個人一個房間。如果說是兩三個人住一個房間不方便，我不願意跟他住。有這種念頭，念佛功夫成片絕對得不到。為什麼呢？心不平等，心不清淨，還有嫌棄，這怎麼能成就？

修行在那裡修？就在這個地方修。在極不平等的環境裡面修自己的清淨心、平等心，這叫修行。不願意跟人相處，這就是過失，就是毛病。了凡居士發現他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改過來。我們現在有這個毛病，不但不改，還要繼續去培養，這怎麼能成功呢？

所以僧團裡首先要求我們修學的就是六和敬；六和敬就是大眾在一塊共修基本的戒條。個人所遵守的就是[五戒十善]。在從前，寺院叢林裡面以[沙彌律儀]做基礎，十戒二十四門威儀。現在不要求那樣的苛刻了，我們只要求五戒十善就夠了。出家、在家都應當如此，規矩不能再降低了。團體生活就要求六和敬，把我們的毛病習氣都修正過來，不討厭別人，不怨憎別人。[遇人憎我毀我]。[毀]是毀謗。不會跟他計較，不會把他放在心上，[自能恬然容受]。[恬]是安然。由此可知，他的心境相當平靜，不像從前心浮氣躁，一點點委曲都受不得，現在可以受委曲了。這就是看到他修行的功夫在增長，這就是效果。所以一個修道的人，一個真正學佛的人，要學著跟任何人都能相處。跟佛菩薩能相處，跟妖魔鬼怪也能相處，在任何境界裡，都是怡然自得。

我們看[六祖壇經]，六祖大師在黃梅證的果位我們不
曉得，但最低限度也應該是圓教初住菩薩，只會比這個更高，不會比這個更低。他是明心見性的人，初住以上的菩薩。這還得了！他去伺候那些打獵的人。打獵，天天殺生造惡。他眼睛看到，耳朵聽到，還要替那些獵人燒飯，伺候這些獵人。獵人是他的主人，他是獵人隊裡的僕人。獵人要吃肉，他也要伺候。不是短時間，是十五年！我們能忍受得了嗎？他在那個環境裡怡然自得，不起心，不動念，不分別，不執著。十五年是六祖真正的修行。他在黃梅是開悟了，悟後起修。他在一切順境、逆境裡面修清淨心、平等心、大慈悲心。沒有別的，就是修這三樣。

我們今天與人相處，是不是在順、逆境界裡面，物質環境、人事環境裡修清淨心？如果不是修清淨心，就沒有修行，與自己一點利益都得不到。那不是學佛，那是搞佛學。每天在文字紙堆裡去鑽，也能說得天花亂墜，煩惱天天增加，將來的前途依舊是往生三途六道。這就錯了！真正修行人絕不執著文字，離言說相，離名字相，離心緣相。他求的是心地清淨，心地平等。清淨心，平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心見性。

我們念佛人也是這個目標，我們求功夫成片。成片就是心地清淨平等，平等就是一片，清淨就是一片，心裡面沒有界限。換句話說，還有分別執著就不能成片。一有界限，就不能成片。離開一切分別執著，功夫才可以成片，這叫真正修行。他有了這樣的功夫，功夫並不很深，稍稍上軌道了，感應就現前。

到明年。禮部考科舉。

明、清的禮部相當於現代的教育部。是國家舉辦的考試，相當於現代的高普考。現代中國的高、普考是考試院負責的。從前考試跟教育都是禮部掌管，禮部的職權相當於現在教育部跟考選部。

孔先生算該第三。忽考第一。其言不驗。而秋闈中式矣。

他命裡註定的是第三名，現在跟命裡就不一樣了。這是他行善積德，他的名位從第三名提高到第一名，他考到第一名。[其言不驗]。這就跟定命不一樣了，這就是變數。他嘗到了，確實有變數，而不是定數。[而秋闈中式矣]，古時候大考都定在秋天。[闈]是闈場、考場。他考中了，就是考中了舉人。了凡先生的命裡，只有中秀才的份。因為命裡講，他沒有科第，他只有中秀才的份，科第最高的是進士。以後他發願求中進士，也被他求到了，那是他命裡沒有的，才是求到的。

恋恋佛

然行義未純。檢身多誤。或見善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操持而醉後放逸。以過折功。日常虛度。

這段所敘述的幾樁事，都值得我們參考，值得我們效法。

[行義未純]。[義]是道義，或者說得更淺一點就是義務。幫助別人，不要求報酬的，這是義務。儒家教我們的五倫十義。由此可知，行義是性德。父母對於兒女的愛護教導是義務。兒女對於父母孝順也是義務。兄友弟恭，乃至於朋友有信，與朋友信實，這是義務。義務就是應當這樣做的，應該做的。人與人之間應該要互愛，應該要互敬互助。了凡居士懂得，雖然是做，做得不純，裡面摻雜個人利害。我去幫助他，對我自己不利，這一考慮就不純了，也不能夠盡心盡力去幫助別人。這是自己反省，雖然做，做得不夠。

[檢身多誤]。[檢]是檢點，反省自己的毛病，過失還是很多。下面舉幾個明顯的例子。或者是[見善而行之不勇]。儒家所講成人之美。美就是善。我們遇到了人家做好事要幫助，要成就他。為什麼？一件善事對於整個社會、鄉里都有好處。譬如道路壞了，這人要發心修補。我們見到了，就要盡心盡力的幫助他，把這件善事做好，便利於大眾。類似這種對於社會有利益、對大家有利益、有幫助的事情，我們都要幫助他。了凡先生也能夠隨喜去做，但是做得不夠勇猛。也就是說沒有盡心盡力，稍稍的隨喜一點。這就是反省自己的過失。

[或救人而心常自疑]。別人有苦難，要去幫助他。我應不應該幫助他？如果在今天的社會，求幫助的人很多，我們常常遇到。而且求幫助的人當中，有很多是來欺騙的，是來騙錢的。騙了之後他到外面去吃喝嫖賭，那就有罪過了。所以行善的確不容易，行善真正要有智慧，要有慈悲。智慧能明察，能判斷，應不應該做；慈悲是真正的動力。確實他有苦難，我們一定要盡心盡力去幫助他。如他用欺騙的手段，我們一眼看穿，我們要教導他。如果他並不是很衰老，也並不是有病，身體健康強壯，應該教導他從事正當的行業，不要用這種方式來討生活。應該勸導他，教導他。[或身勉為善，而口有過言]。所以改過自新不是蹴然成就的，是要一段相當長的時間，不斷去改。初期這些現象，決定是免不了的。身雖然善，能夠合於禮法，但是口裡面的言語還會有過失，口不擇言，這是習氣。自古以來，所謂言語是禍福之門，不能不謹慎。

孔夫子教學的四科：第一個科目是德行。德行是做人的根本，今天講教育中的德育。現在這個社會德育沒有了，不講求了。第二個科目就是[言語]。孔夫子多麼著重言語。說話要有分寸，說話不能傷人。言語傷人，是不知不覺的，人家懷恨在心。將來的報復是沒有辦法預料的。往往許多的怨仇誤會都是從這兒來的。這個事情麻煩大，[說者無心，聽者有意]，所以不可不謹慎。少言就寡過，何必多說話呢？人家不會把你當啞巴。

尤其修行人求心地清淨，自行化他，一句﹁阿彌陀佛﹂就行了。人家給我們講再多的話，我們一句也不要答覆他：[阿彌陀佛]！他再講。[阿彌陀佛]！聽個幾句[阿彌陀佛]，聽完之後，他講什麼我不曉得，我們就念[阿彌陀佛]！我們把這句[阿彌陀佛]給他，他講的那些東西我沒聽進去。這樣好！所以言語少好。袁了凡是有言語多的毛病。

[或醒時操持，而醉後放逸]。就是清醒時能注意自己的言行，很守規矩，很如法。他喜歡喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出來了。酒是佛法的大戒，五戒裡有酒戒。但是諸位要曉得，佛為什麼要戒酒？就是酒醉後亂性。如果我們飲酒不至於醉，酒有開緣，可以喝的。但決定不能喝醉。戒律講得很嚴格，是滴酒不沾。為什麼？怕我們止不住，感情用事，沒有理智，一杯接著一杯。那可麻煩大了，那決定是破戒。

從前我在台中求學，李老師講[禮記]。[禮記]的註解是鄭康成註的。鄭玄是東漢大儒，是馬融的學生。馬融在當時也是一位了不起的大學問家。但是馬融的心量不大，學生成就若是超過他，他心裡很不是味道。鄭玄的成就超過老師，青出於藍。老師不甘心，想派刺客把他殺死。所以他離去時，馬融帶著學生到十里長亭送行。實在是不懷好意，令同學們每人敬酒三杯，鄭玄喝了三百杯[三百杯的典故就是從這裡來的]，希望把他灌醉，在路上好下手。那裡曉得鄭康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的禮節都不失。李老師說，如果人人的酒量都像鄭康成，釋迦牟尼佛這條戒就不用制定了。

釋迦牟尼佛為什麼制定這條酒戒？我們要了解制戒的意義。學佛的同學如果在烹調時用作料酒，是不會醉人的，調味是可以的。如果年歲大體力衰，他血液循環慢，酒可以幫助血液循環，每餐飯喝一杯酒，這也是可以的，這是開緣。不是破戒。

同樣道理，佛門忌五辛。五辛裡，尤其是大蒜。五辛是大蒜、蔥、蕎頭[大陸叫小蒜]、韭菜、洋蔥[興渠]。佛為什麼禁止我們吃呢？[楞嚴經]上說得很好，修行最重要的是清淨心。功夫不到家，飲食會影響心理生理。功夫到家，心理作得主宰，境隨心轉，那就事事無礙。如果還是心隨境轉，這是有障礙。佛跟我們說：[五辛]生吃助長肝火，容易發脾氣；熟吃增長荷爾蒙，容易引起性衝動。所以佛制禁食都有道理的。換句話說，不管生吃、熟吃它都增長煩惱，所以禁止。

有一些在家同修說，五辛不能吃，我們對吃素的興趣都沒有了。若當佐料配菜不起作用。炒一盤菜裡面加一兩個大蒜，是起不了作用。要明白佛制禁食的用意。所以要明理。佛法是很講道理的，這才曉得佛法是活用的。合情、合理、合法，通人情、通道理的。

受了戒也有開緣，你才能度很多人，自己也歡歡喜喜的跟大眾在一起。所以在某一個場合裡，有智慧觀察，通權達變，要利用機會。因為他們能聞到佛法是很難得的，我們在飲食之間就把佛法的大道理告訴他，他聽聽也種了善根。所以這是機會教育。

[以過折功，日常虛度]。[功]與[過]兩相比較，每天的過多功少，沒進步！光陰空過了。

自己巳歲發願。直至己卯歲。歷十餘年。而三千善行始完。時方從李漸菴入關。未及回向。庚辰南還。始請性空慧空諸上人。就東塔禪堂回向。

己巳(隆慶三年公元一五六七)至己卯(萬曆七年公元一五七九)經歷十一年，許求取科舉、科第之願，要行三千善事。三千善事十一年才圓滿。[時方從李漸菴入關，未及回向]。這是因為他在外面服務，曾經一度在李漸菴的軍中辦事，任參謀一樣的職務，跟著軍隊到處行軍，沒有機會迴向。[庚辰南還]，第二年才有機會。[始請性空、慧空諸上人，就東塔禪堂回向]。這就是他己巳年所許的願圓滿了，真正做到了最後迴向。因為他許願時自己寫了疏文，表示要認真改過自新，積功累德。現在他修積的功德，三千善事做圓滿了，迴向報恩，他的願求也果然是得到了。

遂起求子願。亦許行三千善事。辛巳生男天啟。

他命裡沒有兒子，要想發願求得兒子。真正是他修來的，他求到了，求有益於得也。[辛巳、生男天啟]。他許願行三千善事，三千善事還沒有圓滿，他就生了兒子。因為他發這個願，第二年就生了兒子，天啟是他的大兒子。所以真正發願，一發願就有感應。當然三千善事他一定會兌現的。雖然還沒有修完，兒子已經得到了。跟前面一樣。前面禮部考試，他三千善事還沒有圓滿時，他居然考中第一名。命裡註定是第三，他考中第一名。這是感應道交，不可思議。

余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。輒用鵝毛管。印一硃圈於曆日之上。

每天行善，做一樁好事他就記下來。夫妻兩個都行善。他太太不認識字，不能記。就用鵝毛管蘸著印泥，家裡用的日曆本子，每一天做一樁好事，印一個紅圈。

或施食貧人。或買放生命。

這是舉兩個例子。[或買放生命]，這就是放生。今天我們發心放生，要記住不要受騙。發心放生的人很多，都到鳥獸公司去買。他們是專門捕捉來給你放生的，你不放生他就不捕捉了。你愈放得多，他拼命去捕。這不是放生，是害生，這是決定錯誤的。不但沒有功德，還有過失，是有罪過。

所以佛教講放生，是在日常生活中，買菜時偶然看見的。不要故意去找，故意去找就是攀緣。偶然之間發現了，這個動物活活潑潑，判斷他可以活命，買下來放生，一定能活下去的。看到雖然是活的，買去放生他也活不成，就不必了，不如拿這個錢做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。

我們宣揚吃素，勸人不殺生，勸人愛護動物，都是放生修學的意義。不一定要買動物去放才叫放生，那就搞錯了。像豐子愷的[護生畫集]，能多印多流通。他畫得很好，裡面題的詞，內容也非常的好。但是他裡面的題詞多半是用文言文，如果能發心把它改寫成白話文，再把畫面改成彩色，再標上注音符號。多印給中、小學生，讓他們從小培養愛護動物的觀念，這就真正能收到放生的效果。所以要多方面去著眼，廣泛去修學，不能死在一句話裡面。須知[放生]二字含義很廣很深。布施則有財、法、無畏多種，義實深廣不可思議。

一日有多至十餘圈者。

了凡先生夫婦斷惡修善，顯然比過去進步多了。在過去一天難得做一件好事，好幾天才做一樁，所以三千善事十一年才完成。一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可見得一天做一件善事，還有六百天沒有做善事。現在一天居然做了十幾樁善事，比從前是大有進步了。想到改過自新，斷惡修善，真正不容易。你看了凡夫婦的確有毅力、有耐心。看他們這樣努力，就曉得精進不懈的修善不容易。要是沒有毅力，沒有決心，毛病習氣不容易斷除。這就是講菩提道上何以進的少、退的多，就是這個道理。

至癸未八月。三千之數已滿。復請性空輩。就家庭回向。九月十三日。復起求中進士願。許行善事一萬條。丙戌登第。授寶坻知縣。

到癸未(發願的時候是庚辰一五八Ｏ年，從庚辰到癸未一五八三年共四年)，四年三千善就圓滿了。前面三千善事十一年才圓滿。第二次發的願四年就圓滿了。﹃復請性空輩，就家庭回向﹄，請法師們到自己家裡的佛堂來做迴向。

[九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條]。他命裡沒有進士，所以現在要求中進士。命裡面沒有兒子，他得了兒子，這是他自己在這一生當中求得來的。命裡沒有進士的學位，他能得到的話，這也是一個變數。雲谷禪師教給他的完全兌現了，有了靈驗。那麼他許願行善事一萬條。[丙戌登第]。從癸未年的九月十三日起發的願，到丙戌(萬曆十四年公元一五八六)只有三年。他果然中了進士。登第就是進士及第。命裡沒有的，他又得到了。

[授寶坻知縣]，朝廷分發他去做寶坻縣的知縣。這也是他命裡沒有的。他命裡講的，是到四川一個縣做縣長，命裡沒有說在京城附近。寶坻是京畿附近，當時的首都是在北京。寶坻縣距北京很近，在北京的東南方，現在屬於河北省。

余置空格一冊。名曰治心編。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。

這是他做了官之後，用什麼樣的態度來處理公務，替老百姓造福。縣市長是朝廷選的，不是老百姓選舉的。這個縣市長好！他確實斷惡修善，積功累德。從做了縣長開始，他每天準備一本冊子，空白的本子，名﹁治心編﹂。這是對治心裡、檢點起心動念善惡的記事本。

[晨起坐堂]，每日處理公務，審問案子。因為從前的知縣就相當於現在的縣長，不但要管理縣的行政，而且還要管縣的司法。就是縣裡最高的司法官，案件都需要他來審察。不像現在行政、司法都分開了，司法有法院法官處理。從前縣市長還要管司法，管審案，這叫坐堂。

[家人]，家裡的佣人。這本冊子都隨身攜帶。[門役]是縣政府裡的當差。門役就將這一冊記事本放在他辦公桌上。他每天做的善事，做的惡事，大小事都登記其中。因為他許願要做一萬條善事，所以小善、大善都要登記，看看到什麼時候這一萬條善事才能圓滿。晚上他還要設香案。就是在庭院裡擺一個香案，把今天一天所做的事情向天帝鬼神報告，不敢隱瞞在心裡。

[彷效趙閱道焚香告帝]。古人有這種做法。彷效古人的做法，使得自己真正懺悔，身心清淨，絲毫不敢隱瞞。這是佛家所講的[發露懺悔]。

汝母見所行不多。則顰蹙曰。我前在家相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。

從前沒做官，工作不會太忙，所以太太幫助做善事容易。現在做了官了，住在官府裡面，等於現在的公家宿舍。從前做官的住家與老百姓是不接觸的，尤其是眷屬，和外面不接觸，家人無法幫助他行善。想一想，所許的一萬條善事要到那一年才能圓滿呢？這是使他太太發愁擔憂的。

夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。

他白天動這個念頭，晚上就有感應。晚上做夢，夢到一位神人，他就跟神明說：[我許的一萬條善事，在公務當中修積善事，反而不及從前便利，這一萬條善事很難圓滿]。神就告訴他：[你在政務裡面所做的減糧
這件事情，你的一萬條善事都做圓滿了]。他的確做了這樁好事。

蓋寶坻之田。每畝二分三釐七毫。余為區處。減至一分四釐六毫。委有此事。心頗驚疑。

他做了縣長之後就把田租減少了。前一任知縣時，收租是按照每畝田收二分三釐七毫這個數字來收租的。[余為區處，減至一分四釐六毫，委有此事，心頗驚疑]。神怎麼知道我減租？想想真的有這一樁事。他減租稅的幅度很大，所以全縣的農民都得到他的好處。這一個縣何只一萬農民得到他的好處，一萬件好事不就做圓滿了嗎？所以他自己也懷疑，懷疑兩樁事情，第一我做事情神怎麼會知道了？第二、做這一樁事情會有這麼多這麼大的功德嗎？所以諸位要曉得，俗語常講，公門好積德。一般人修大福德沒有機會。袁了凡要沒有做縣長的機會，他想做一萬條善事那要做多少年！今天他有這個機會，能夠利益萬民，一樁善事就抵得一萬樁善事。

公門裡積德是容易，造罪也容易。一個政策不便利於老百姓，對老百姓有損害的，一樁事就是一萬條罪過。禍福確實是在一念之間。地位愈高，禍福造作的範圍就愈廣泛。一個國家的領導人，一個政策，一個善行與全國老百姓有幫助，那就行了千千萬萬條的善事。一個政策有害於老百姓的，那他就做了億萬條的惡事。一般人沒有這個機緣，不在位，行善、造惡都很有限，都不太大。得到這個地位，有這個機會，造惡、造善都不能不謹慎。行善，前途絕對光明；造惡，必墮三途苦報。為什麼呢？他所造作的都比一般人來得深廣。這是不可以不知道的。

適幻余禪師自五台來。余以夢告之。且問此事宜信否。師曰。善心真切即一行可當萬善。況合縣減糧
。萬民受福乎。

他剛剛做了這個夢不久，恰巧碰到從五台山來的幻余禪師，了凡就把這件事情向他請教，並且問他這個事情能不能相信？如果真的有這麼一回事情，那實在是好，所許的一萬條善事就圓滿了；如果不能相信，這一萬條善事得慢慢去做。法師就告訴他，『善心真切』，確實是『一行可當萬善』。

這道理在[華嚴經]上，所謂[一修一切修]，這是華嚴事事無礙的修學。為什麼說一修可以一切修呢？如果這一修是見性的話，那就一切修了；這一修沒有見性，那一等於一，一不等於二。如果一修要見性的話，一就是無量，無量就是一。

什麼是心性？我們舉一個淺顯的例子來說。淨宗講的清淨心，心清淨沒有一樣不是，何止萬善。一句[阿彌陀佛]稱為萬德洪名。我們逐漸明瞭事實真相，才覺得蕅益大師的話很有道理，他告訴我們，一句[阿彌陀佛]，無量無邊的法門都包含在裡面，萬行都在其中。他說：[豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裡許。千七百公案，向上機關，亦在裡許]。前一句是把教下都包括了；這一句[千七百公案]，是禪宗也包括了。宗門教下，都在這句佛號裡面。又說：[三千威儀，八萬細行，三聚淨戒亦在裡許]。持戒也在裡面了。持戒就是守法，包括世出世間一切法。什麼法門都在一句阿彌陀佛聖號裡面，[一即一切，一切即一]。許多人不懂得，修到心地清淨，那就是佛門講的法門無量，都圓滿了，圓修圓證。多少人尚不知道這一句阿彌陀佛的好處。

所以我們起心動念，諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。這一念從真性裡生出來，特別著重在真心。真心沒有界限，真心沒有邊際。行再微小的一樁善事，與真心相應，再小的善也是盡虛空、遍法界。了凡還沒到這個境界，了凡只是在事相上利益了一縣內的老百姓。

[善心真切，即一行可當萬善]。這是理。[況合縣減糧，萬民受福乎]

？這理論了凡先生還不會，他的萬善圓滿是在事上修的。如果從性上修，就是真心上修，那一善是盡虛空遍法界，不只萬善。縱然是我們在街上遇到一個乞丐，布施他一塊錢，這一塊錢的功德稱性。為什麼？因為當時你沒有人、我的分別，沒有分別他是乞丐，我是能布施的人，能所雙忘，三輪體空。一塊錢的布施功德是盡虛空、遍法界，因為是性德的顯露。今天布施千萬億萬，不如真心人布施一塊錢的功德大。為什麼？你布施千萬、億萬是從意識心上布施的。意識心是有分別、有執著、有界限的，你突破不了這個界限。真心人一塊錢雖少，他沒有分別、執著，沒有界限，就和虛空法界完全相等。這是不一樣！所以諸佛菩薩修功德，我們沒有法子跟他比，原因是用心不一樣。境隨心轉，我們的心量很狹小，修再大的福德，分別執著的界限畫在那裡出不去；菩薩、阿羅漢邊界沒有了，所以他的一點點善事就是無量無邊的擴展出去了，達到盡虛空，遍法界。頭一句講的是理，我們要曉得這道理。念念功德圓滿，圓遍法界，遍滿十方。這個意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是從事上修的，事上修便利於萬民。