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什么是“即心即佛”呢?六祖说:“前念不生即心,后念不灭即佛。
成一切相即心,离一切相即佛”——
前念不生,后念不灭,就可以看到你的心体了。念头起过后,你
不要去追。它已经过去了。这个念头虽然过去了,但你这个心是
否就不存在了呢?前念虽然过去了,但你自己还在嘛,过去的已
经过去了,为什么还有个东西没有过去呢?下面我们看一则公案:
百丈禅师随马祖学习时,有一天去郊游,听见一群野鸭子叫,马
祖问:“这是什么东西在叫呢?”百丈说:“是野鸭子。”过了
一会儿,马祖问:“刚才那个声音到哪里去了呢?”百丈说:
“飞过去了。”——前念已去,这个公案的锋刃就出来了。马祖
过来把百丈的鼻子狠狠一扭,百丈痛得大叫一声,马祖说:“你
又道飞过去也?”——这一念还在不在,灭不灭呢?你看,百丈
就在这儿悟入。这个公案是“前念不生即心,后念不灭即佛”的
最好注解。
前念不生,已经过去了的,还生什么呢?即心啊,这里你才
是最好认识你自己的时候,如果你随着前念过去,就完了。所以
百丈说“飞过去也”时,马祖当下指点,用扭鼻子的方式让百丈
体会到自己的本性动都没有动;如果用讲道理的方式讲,也不难
懂,但不易得受用,因为体验不深。像马祖这样当时指点,而且
把你弄痛,你的感受才深刻。这就是禅宗教人的方法,在生活实
际中指点,使你当下省悟,见自己的本性。所以念头虽然过去了,
你的心并没有随之过去,后念也并没有断啊!一切相没有这个是
不能成的。成一切相,又离一切相,还包括了全体大用,才能成
它。
洞山说:“渠今正是我”——即一切相,成一切相嘛!没有
“我”,一切相不成立。我看到颜色了,即一切相,渠今正是我。
但从本体来说,本体就是颜色吗?所以还必须“我今不是渠”,
同时又离一切相。所以“应须凭么会,方得契如如”。所以法说
近,也近得很。我这样讲,遇到祖师们非打我不可,因为泄露了
天机。但说是说了,又有几个人能于此言下大悟呢?为什么呢?
都作道理理会了嘛,真可惜。所以要明白,本性不因为前念一过
就断了,前念,后念都只是本性的作用而已,你若见了这个道理,
就把生死了了。“成一切相即心”,一切事物的来去变化全在于
你的念头,而这个来去变化就是生死啊!“离一切相即佛”。在
来去变化的一切事物中,在这些念头中,你能看到自己动都未动
的本性,不执著于那些来去变化,知道这些都是空,“离一切相”,
那你才知道你就是佛啊!