5．生命的终极目标是什么？
答：生命的终极目标是此时此地。如果你一直期望未来的某种事物，但是现在却无所得，这是一个幻觉。如果你现在已经开始体验到安祥与和谐，那么你将很有可能达到目标，除了安祥与和谐之外，别无它物。因此，现在就体验当下这个时刻，那么，你就确实在正道上了。
6．内观和专注的分别是什么？
答：内观不只是专注而已。内观是时时刻刻对内在实相的观察。你开发你的觉知和正念的能力。事物一直在改变，但是你保持着觉知--这就是内观。不过，如果你只是专注于一个对象，而它可能是一个想象中的对象，那就没有所谓会改变的事物了。当你有所想象，而你的心对它保持专注，你就不是在观察实相。当你在观察实相时，它是一定会改变的。它一直不断地在变化，而你仍然觉知它。这就是内观。
7．为什么你会说清晨时分静坐的好时刻？
答：早睡早起是个很好的习惯。这能使你保持健康。清晨时分对你每天的静坐练习也是非常好的，因为在那个时候正是其他人都在睡觉的时间，整个气氛都不会充满着太多的贪爱。当人们醒来时，每个人就开始贪爱，这使你无法静坐得很好。在清晨时分，当每个人在睡觉时，就正是静坐的最佳时刻。
8. 为什么你这么重视观察正常的呼吸？
答： 因为佛陀要你这么做。他非常清楚人必须观察呼吸，因为这是一个如实知见。如果是长的呼吸，你觉知它是长；如果它是短的呼吸，你觉知它是短的呼吸。这是如实 知见。如果你 使得你的呼吸不自然，你将会给予更多的注意力于依你的意愿去改变的呼吸上。你的注意力将不会是在实相上，而是在你所创造的某种事物上。因此，我们强调它必须一直是自然的呼吸，自然的进来，自然的出去。如果是长的呼吸，你只是觉知它是长的呼吸，不要试图把它变成短的呼吸。如果是短的呼吸，你只是觉知它是短的呼吸，不要试图把它变成长的呼吸。如果是经过右鼻孔，那么就观察它是经过右鼻孔。如果是经过左鼻孔，那么就观察它是经过左鼻孔。当它经过两个鼻孔时，就观察它经过两个鼻孔。那么，你就是在按照着觉悟者的指示用功。不要试图干预自然呼吸的流动。如果你发现你的心正打着太多的妄想而使你无法察觉到自然的呼吸，那么你可以几次刻意地只是几次 , 稍微加重你的呼吸，使你的心回到呼吸上的观察。你必须切记你的目标是觉知自然的呼吸，无论它是多么地轻柔、多么地微弱，你必须能察觉到它，这就是你的目标。
9. 在练习观息法时，为什么你要我们把注意力放在鼻孔的入口处，上嘴唇以上的部位？
答：因为同样的，这是觉悟者所给予的一个非常清楚的指示。 在《无碍解道》(《经藏》中第12本《小部》里）佛陀明确地说明，你必须觉知进来的气息，出去的气息及mukhathis嘴唇以上的部位。佛陀称之为Mukhanimitta 面相。在《无碍解道》和《分别论》 (《律藏》里的首两本书中)， 非常清楚地解释什么是Mukhanimitta面相。意思是Nasikagge鼻子前端，鼻孔入口处的部位。此外佛陀也说，这必须是对于Uttarotthassa Majjhimappadese上嘴唇中间的部分的专注。 Uttara是指以上；Ottha是指唇；Majjimappadese是指中间的部分。在《大念住经》里，佛陀说 ，在这里建立你的觉知Parimukham satim upatthapetva。 Sati是指觉知；parimukham是指嘴唇以上的部位。佛陀是如此明确的指示。我们不能偏离他的指示。当你在练习时，你将会很清楚为何佛陀会选择这个小部位。这个部位就是进来的气息和出去的气息都必会经过的地方。进出的气息都会触及鼻孔的入口处及上唇以上的部位。这就是为什么佛陀要你把注意力放在这里。对那些拥有较长鼻子的人，气息多会触及鼻孔的进口处。对那些拥有较短鼻子的人，气息通常会触及上嘴唇以上的部位。所以他选择了鼻孔的进口处
nasikagge，或上嘴唇以上中间的部位。
佛陀不要我们去想像气息的进出，而是真正地去觉知它。当你在专注时，你可以在这部位感觉到气息的接触。
对于一个很新的学员来说，我们说倘若你去感受鼻孔内的气息，那是没问题的。但最终你还是必须在这范围内觉知气息的接触。
为什么呢？因为定Samadhi，心的专注力，心一境性citta ekaggata 是非常重要的。
对一个新学员来说，把注意力放在一个较大的三角范围内，包括整个鼻子的部位是没什么大碍。但在一两天内，学生就得依照指示观察较小的范围。这变得越来越清楚，当你在佛陀所指引的正道上逐步前进时，专注的范围必须尽可能越小越 好。
这也将变得清楚，专注的对象必须非常微细。这就是为什么当你的心打着太多的妄想，你可以加重你的呼吸，但过后你必须回到自然的呼吸上。当你的心变得专注时，呼吸将会变得越来越轻柔、越来越微细、越来越短。你无需费力，它会自然地发生。有时候气息会变得那么短、那么微细、有如一条细线，就好像即刻从鼻孔出来，作了个U转，又再次进入鼻孔中。因此，当专注的范围很小，专注的对象是非常细微的，当你继续不间断地练习，你的心就会变得非常敏锐。
佛陀是智者Sabbannu ， 他很清楚地知道一切。在这个部位有一个重要的神经中枢。当你的心很敏锐 ，而你能觉知这个范围，你的心将变得如此敏感而使你能开始在这个范围内觉知到感受。练习观息法及定的目的是为了能让我们踏至下一步的内观。内观将不被称为内观，如果你没能察觉任何感受。
因此，佛陀很有系统地教导我们：先从小范围的自然呼吸开始，然后气息会变得越来越微细，心就会变得越来越敏锐，这个范围会变得非常敏感，而你将开始觉知到感受。世界各地的人们，前来参加课程练习这个由觉悟者所教导的方法，他们在第二或第三天开始觉知这部位的感受。佛陀所教导的方法及指引的正道非常有系统。我们不要偏离他所教导的。回到为什么我们要在自然呼吸上用功的问题，其实还有其他的方法，特别是在印度，有些是教导控制呼吸的方法，比如：调息法Pranayama。调息Pranayama 是深深地吸气 ，然后停止一段时间；吐气，然后停止一段时间。调息Pranayama有益于身体的健康。但我们练习内观并不是要改善身体的健康而是要净化我们的心灵。
有了这个目标，佛陀要我们以察觉自然呼吸来达到觉知感受的下一阶段。调息Pranayama，这个控制呼吸的方法并不适合，因为它是非自然的呼吸。
佛陀要我们观察自然的呼吸，因为它能带领我们到另一个阶段－内观。那些为了健康原因而想要练习调息法Pranayama的人，让他们个别练习，不要把它与内观混合。当你修持内观，自然的呼吸是非常重要的，如实地观察。
10．在静坐时，当缺乏意志力而使得怠惰成为阻碍时，我该怎么做？
答：发展你的意志力，顽强的意志力。如果你薄弱的意志一直造成你 打断每天早上和傍晚静坐的决心，那么就下一个坚定的决心，如果 你没能在早上静坐一个小时，就不吃早餐。 有多少天你可以不吃早餐呢？你就会开始每天练习静坐。至于关系到怠惰或昏睡的问题，就得自我审查。如果引起怠惰的原因是因为缺乏睡眠，那先睡会儿，恢复精神才静坐。但如果你发现怠惰是因为心的不净所引起的，而成为一种障碍，那你就得克服它。你可以加重呼吸，在眼睛上洒冷水，站起来，走一走，想方法设法地，摆脱它。
