《释禅波罗蜜次第法门》导读
《释禅波罗蜜次第法门》一书，乃隋朝智者大师在金陵时(569-575)所撰述，门人弟子法慎，记成三十卷。后来，经过灌顶(561-632)的删定编辑，制定为十卷。我们今天所使用的版本，即是灌顶删定而成的十卷本。十卷本《释禅波罗蜜次第法门》，被收集在《大正藏》第四十六册。
《释禅波罗蜜次第法门》一书，禅相细密，名相繁多，非亲历禅境之人，难辨其相，难解其意；亲历禅境，通达实相之人，又因《释禅波罗蜜次第法门》用墨于禅相，疏忽于禅源，所以，致使《释禅波罗蜜次第法门》长期处于搁置状态，达千余年之久。我仰仗十几年的禅修经验，译释了《释禅波罗蜜次第法门》。2003年10月，正式动笔注释，历经半年有余之努力，亲尝次第法门之禅味，至2004年7月，终于完成了书稿。
为了有利于同仁道友之参学，我们首先结合《释禅波罗蜜次第法门》之特点，作《导读》一篇，以求"端正方向，直达觉岸"。
智者大师的《释禅波罗蜜次第法门》，具有以下三个特点：第一，次第渐修，有为禅定。第二，方便对治，二元相待。第三，作意观想，以妄治妄。鉴于《释禅波罗蜜次第法门》的这三个特点，以及容易造成的禅修偏差，我们提出三个方面的建议，以求"避免偏差、速证菩提"。
一、"次第渐修"之时，莫忘"究竟了义"之旨
智者大师所讲的"禅"，不同于禅宗所讲的"禅"。智者大师所讲的"禅"，阐释"次第渐修"；禅宗所讲的"禅"，直指"究竟了义"。智者大师所讲的"禅"，属于"六波罗蜜"之第五；禅宗所讲的"禅"，乃"六波罗蜜"之指归。"次第渐修"是"究竟了义"之途径。"究竟了义"是"次第渐修"之指归。离开了"次第渐修"，则无有入门之阶梯。离开了"究竟了义"，则无有进取之目标。所以说，菩提之道，乃"次第渐修"与"究竟了义"之统一。因此，结合禅宗的"直指之教"，研习智者大师的"渐修之法"，定会相得益彰，大有裨益。
智者大师所讲的"次第渐修"，从最初修行，到"灭尽受想定"，所历之阶位，不出"九地禅定"。所谓九地禅定，主要包括色界四禅：初禅、二禅、三禅、四禅；无色界四定：空处定、识处定、无所有处定、非有想非无想处定；再加上"四禅八定"之后的"灭受想定"，共计九地禅定。九地禅定，从下至上，次第相连，故称九次第定。九地禅定的每一地，各有种种禅定发相，各有种种功德支林，对此，智者大师逐一作了详细说明。
初学禅修之人，在研习《释禅波罗蜜次第法门》之时，易着"次第渐修"之相，忘却"究竟了义"之旨，易使行者依文解义，造境自缠，难脱系缚。因此，我们建议行者：在"次第渐修"之时，莫忘"究竟了义"之旨。所谓"究竟了义"之旨，亦即百千法门同归之处，种种方便同趋之道。百千法门，种种方便，意在何处?意在"明心见性"。明心见性，乃佛门之一乘了义。次第渐修，历经诸定，归宗至本，只在于此。《坛经》云："不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。"《法华经》云："十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。"佛法不为别事，只为诸人识得自己。
二、"方便对治"之时，莫忘"绝待至真"之旨
众生有八万四千尘劳，佛教有八万四千法门。众生着相外求，故令修习"阿那波那"。或数息，或随息，或止息，或还净，皆属方便对治，而非"超然绝待"。众生执着我相，所以，故令修习"慈悲喜舍"。或作慈心观，或作悲心观，或作喜心观，或作舍心观，皆属方便对治，而非"至真一元"。众生贪著五欲，故令修习"不净观"。'或作肿胀观，或作青瘀观，乃至作白骨观，白骨流光观，皆属方便对治，而非"无垢净土"。行者贪著禅相，故令修习"八背舍"。或作净背舍，或作空处背舍，或作识处背舍，或作非有想非无想处背舍，皆属方便对治，而非"绝待至真"。行者修禅，应知善巧方便，善假方便，以达究竟，巧借对治，以会一元。若不然者，以声逐响，声亦成妄，总在"无绳自缚，虚营自绕"之中。
智者大师之《释禅波罗蜜次第法门》，多谈"方便对治""禅定发相"之事，而对"绝待至真，诸相之源"之旨，则用墨大少，因此，行者依此而修，大多纠缠于"方便对治"，系缚于"禅定发相"。行者若不以"绝待至真"为指归，妄取"方便对治"为究竟，那么，即使行者具足修习一切法门，辛苦遍历所有定境，亦依然是在"虚光幻影"里作活计，不是解脱，而是系缚。因此，我们建议行者："方便对治"之时，莫忘"绝待至真"之旨。所谓"绝待至真"之旨，亦即"能治之法，所治之妄，能所双亡，同归一真"之处。一真者，即是人人本具的一真心体，亦即"心佛众生，三无差别"之处。智者大师亦说："若行者体知一切诸法如虚空者，无取无舍，无依无倚，无住无著。若心无取舍依倚住著，则一切妄想颠倒，生死业行，悉皆止息，无为无欲，无念无行，无造无作，无示无说，无诤无竞，泯然清净，如大涅磐，是名真止。此则止无所止，无止之止，名体真止。故经偈云：'一切诸法中，因缘空无主。息心达本源，故号为沙门。"'学人修禅，抱定此见，直心前行，方能悟达心源。若不然者，作茧自缚，虚营自绕，徒劳自辛。
三、"作意观想"之时，莫忘"诸想同源"之旨
智者大师之《释禅波罗蜜次第法门》，由于多讲"作意观想" 与''禅定发相"之事，所以，学人依之而修，往往于不自觉中，便把 假想而成的"观念图象"，当作是"神通显现"之事，譬如修习四无 量心时，由于行者的"作意观想"，在行者的心中，便会出现相应的"观念图象"，或见众生受乐，或见众生受苦，或见众生获喜，获见所受不实。"作意观想"而成的"观念图象"，历历在目，逼真如实，足以令无智信以为真。作意念天，则天相现。作意念佛，则佛相现。作意念地狱，则地狱相现。作意念不净，则不净相现。总之，所现之相，唯心所生，皆无实际。智者大师亦说："慈心与乐，但是得解，然诸众生，实不得乐。若以为实，即是颠倒。"可惜行者，不辨真假，把幻当真，妄受欺蒙。智者大师在说"消除魔幻''时又说："知魔界如，即是佛界如，魔界如，佛界如，一如无二如。于魔界无所舍，于佛界无所取，即佛法现前，魔自退散。"《华严经》云："诸佛悉了知，一切从心转。若能如是解，彼人真见佛。"行者当知，观想所成之境，作意所生之相，皆无实际存在。行者于禅定之中，所见之佛，所现之魔，皆属自心之变现，不属心外之物。一切心中之相，不出一心之中。若人识得"相起之处"，即是真正"见佛之人"。真见无所见，所以叫做"悟"。
智者大师多谈"作意观想"，少说"诸想之源"，所以，我们建议行者："作意观想"之时，莫忘"诸想同源"之旨--了了常明的一真心体。所谓"诸想同源"之旨，亦即一切思想，一切心境，皆以"心"为源。所以《华严经疏》云："无不从此法界流，无不还归此法界。""此法界"者，即是人人本具的一真心体。因此，一切禅定发相，一切作意观想，无论是善相，还是恶相，无论是佛相，还是魔相，皆以此"心"为本源。若人识得本源心，即是般若波罗蜜。
我们虽然分三个部分，说明了参究《释禅波罗蜜次第法门》的三个基本原则。然而，这三个原则，亦是一个原则，这就是"假借方便，体悟心源"。佛法意旨，不在"向外求玄"，唯在"识得诸人自己"。
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