舍世间心 不舍世间法(摘于往生论讲解)
<P> <FONT size=2>近代印光法师悲心地告诉大家，“谁要赞叹我印光，谁就是向我头上浇大粪”，他的话真切到极处了，因为净土一法不敢立任何人。象善导和尚，大家都称为阿弥陀再来，后人莫不赞叹、莫不顶戴，老人家说：“弟子某甲现是生死凡夫，罪障深重，沦六道苦不可具云”。这是示现教化的一种方法，他是不是凡夫，我们先放一边，此处显现的仍是依法不依人。</FONT></P>
<P><FONT size=2> 释迦佛在世时，因为很多人都出家，而且都迅速证得圣果，所以大家都很向往。有一个老者年龄很大了，也向往出家生活，他就把家务处理完，然后去给孤独园出家。这时释迦佛与阿难托钵到外面去没有回来，当时有五百大阿罗汉在，其中舍利弗、目犍连等等都在内，这个老者就问舍利弗，“舍利弗尊者，哀愍我，我乞求出家”。尊者说：“老人家，你回去吧”。五百大阿罗汉都是这么说。这个老者看到都不收他，感觉到很痛苦，就在给孤独园山门前情不自禁哭出很大声音，他说：“我何因何缘何业不能出家？” 这时释迦佛就回来了，看到这个老者说：“老人家，为何哭泣？”老人家顶礼佛足说：“世尊，我欲出家，五百尊者不许我出家”。释迦佛说：“善来，比丘”。须发自落，袈裟披身，证得阿罗汉果。释迦佛刚回到给孤独园，五百阿罗汉顿生疑惑，说：“世尊，我等以无量智慧横观此人，八万大劫无有善根，他何以证得阿罗汉果？何以随世尊出家？”释迦佛给他们讲：“汝等小智，虽知八万大劫因缘，不知无量劫因由。在无量劫以前，此人为樵夫，有恶虎欲索其命，他恐怖爬到树上，恶虎因为饿到极处了，就用牙齿咬这棵树，眼看树就被咬断了，樵夫急难之中称了一声南无佛，以此因缘与我出家，证得阿罗汉果。” 我们怎么能妄自判断别人呢？迦叶尊者就跟释迦佛说：“世尊，自此以后我等视一切众生如同世尊”。</FONT></P>
<P><FONT size=2> 我们莫要认为别人怎么样，我们每个人在这个世间都有三种因缘，若以佛眼来看，一切众生都可以说是示现，也可以说是业流，也可以说是乘愿再来。我们众生往往看大家都是乘业再来。乘愿力而来这些菩萨可以乘愿示现方便，看一切众生秉性所在，一切众生的秉性亦是他的愿力，诸佛如来可以实现教化。菩萨乘愿再来，乘愿愿亦不可得。我们是乘业力而来，无有出离，轮回不休，看别人的业力、秉性，是你自己随业而来，看别人的佛性是乘愿而来。你若知道一切众生的佛性，习性秉性不可得，你就是示现教化，广大利益自然发起。佛教的方法很多，最主要是为了使我们得到一个现前的受用，也就是了生死，于生死得以出离。所以说菩萨不畏后有，发起法益，得以觉悟人生，转相教化、转相度脱，于是大家同生极乐，拔一切众生苦。什么苦？大家妄自以为是的苦，执著的苦。我们苦的根本就是我们的执著，一切智、无师智、种子智就在这地方丧失掉了。大家一定仔仔细细反思这个问题，大迦叶这样知八万大劫的大尊者，舍利弗智慧第一的大弟子，看一切众生尚不能透彻，我们现在却到处评价别人。我们遇到这样的事情太多了，你学佛怎么不看自己？为什么老去盯着别人的过失，为什么老找别人的麻烦？你不怕麻烦？收别人的垃圾以为家产，而不以智慧方便为家业，怎么不把一切众生的佛性拿来当作你的家业？为什么把别人的罪恶、习性秉性流转当作你的家产？你不是痛苦？正受对我们来说是极为的重要。依法不依人，就会发起利益。为什么我们要反复讲四依，因为我们末世众生要发起利益，不依四依就不行。净土一法无任何人可依，唯依阿弥陀佛万德给予，唯依了义教，唯依诸佛说，一切不了义教、一切菩萨教、一切贤圣教，皆要超越。不超越，就不能直归阿弥陀佛的果德给予。一切法本来现成，一切众生本来是佛，直指一切众生之佛性，打脱一切众生的差别，贪嗔慢疑亦是佛法。这地方我们只是超越、不染著、不纠缠贪嗔痴慢疑，直接觉悟贪嗔痴慢疑，如此而已。不离烦恼，即证菩提，烦恼即菩提。</FONT> </P>