<font style="color: Blue;" size="3"> <span style="color: DarkRed;">众生没在烦恼海 愚痴见浊甚可怖</span><br> 众生没在烦恼海，愚痴见浊甚可怖。这是我们六道众生的现象，我们处在六道，往往自己不能够觉察所处的环境，可以说是完全迷失了，这是一桩很可怕的事情，佛
菩萨看出来了、这些天王们看出来了，而我们自己竟然全无所知，所谓是麻木不仁。“没”是沉没的意思，沉墬在“烦恼海”中，“海”是比喻无量无边的烦恼，烦
恼的现象就是六道三途；六道三途从哪里来的？从烦恼变现出来的。一切众生，生生世世、无量劫来没有办法脱离生死轮回，就好比沉没在烦恼大海之中一样。无量
烦恼里面，是“愚痴见浊甚可怖”，愚痴指错误的思想：贪、瞋、痴、慢、疑五大类都叫愚痴，从愚痴里面生出来无量的烦恼。我们想想这个世间人，哪一个没有贪
心呢？哪一个不愚痴呢？我们以为众生有贪心是正常的现象，都认为是正常的，如果一个人没有贪心，就觉得这个人很奇怪，很难相信他不贪心，哪有人没有贪心的
道理？人人都是这么想，确确实实，绝大多数的人是这个样子，只有极少数的人没有贪心，知足常乐。凡是知足常乐的人，来生都是生人天享大富贵，都到天上去享
天福了，这是说他不懂佛法，不知道求生净土，来生的果报也不可思议。如果有贪心，贪心很猛戾，来生决定堕饿鬼，堕鬼道里面最苦的鬼。这个事情要不是佛给我
们说出来，我们怎么会晓得，我们怎么知道这个事情可怕？谁还敢干这些事情。因贪瞋痴而造作无量无边的罪业，欺诳众生、诈骗众生、盗窃众生、甚至于杀害众
生，造作无量无边的罪业，那个事情就麻烦了，造这些罪业，决定堕地狱。所以我们冷静观察这个世间，一切众生所作所为，真的与恶道非常接近。这正是世尊在经
上告诉我们的一桩事情，他说世间人死了之后，来生还能得人身的很少。佛经里面有几个很著名的比喻，一个是“爪上土”跟“大地土”的比喻，世尊当年在世的时
候，在地上抓了一把沙土，然后把手掌打开，沙土都落到地上去了，当然还有一些留在指甲缝里头，只有很少一点点。佛的一举一动都有很深的意思，学生看到佛这
个动作，就请教您老人家这是代表什么意思，他就说：大地众生，失了人身之后，不能再得人身，就像我掌上这一把沙土落在地上一样的多；来生还能得人身的，就
像我指甲里头还留有一点点的沙土，这就说明人来生再能得人身很稀有、很难得。什么道理？相宗经论里面告诉我们，众生在六道里面投胎，得的身形，这个业力叫
引业，引导你去投生，这是引业。人道的引业是什么呢？是五戒十善。如果我们这一生当中，五戒十善修得很好，都没有亏犯，真正做到了不杀生、不偷盗、在家的
同修不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒。不是说你受了五戒，来生就能得人身，没有那个道理，这样说起来那非常不公平，为什么呢？没有受五戒的人，实际上这五条
他都没有犯，难道他不能得人身吗？哪有这种道理？佛法是平等法，形式上接受不受无所谓的，你真正做到了。这五条说起来容易，可是它的内涵，一般人很难理
解，要是讲五戒，每一条两个小时也讲不完。你必须真正认识，真正了解，你在日常生活当中起心动念，守住这个原则，绝不违犯。必须晓得人生很短暂，中年以上
的人，四十以上的人，感触愈来愈灵敏，年轻人感觉比较迟钝，年岁大的人这个感触就很深刻，来日无多。纵然长寿，活到一百岁，你回头想想这一百年，真的是一
弹指而已。想想年轻时候，就如同昨天的光景一样，才真正体会到佛在经上讲“人命无常，世间无常”，才真正体会到这个意思。在这么短促的时间里面，何必要造
罪业呢？前几天有个同学，送了一张影印的传单给我看，从中国大陆传出来的，听说好几家报纸都刊出来了，说出民国初年，中国有几个大人物，李鸿章、袁世凯，
一共举了六个人，都是当时非常显赫的大人物，这个报纸上登道现在这六个人已经变成猪了，怎么知道呢？猪身上有他的名字。这个我想你们影印出来放大，明天贴
在外头让大家看看。为什么会变成猪呢？愚痴啊！自以为聪明，不行，没有真实的智慧。什么叫智慧？这一生当中自己纵然生活再困苦，也不取非义之财，这个人聪
明，决定不干杀生的事情、偷盗的事情、欺骗一切众生的事情，决定不干。我们这一生苦，时间短促，咬紧牙根忍过去，来生得大福报，这个才叫有智慧的人。如果
尽干一些损人利己、损害社会、损害国家，图自己一时的富贵，没有不堕恶道的。所以你想想这个事情怎么不可怕呢？堕到三恶道容易，出三恶道很难。前清末年，
我们也看到书上有记载，曹操也变成猪身，那是杀猪的时候，这猪杀了，毛刮干净了，发现身上有曹操两个字，曹操是六世猪身，这说明那一只猪是曹操第六次变猪
身，还不知道要变多少次，堕畜牲身，很不容易离开畜牲道，为什么这么愚痴？为什么干这些傻事情？为什么不用你这短短的时间，多做一点利益众生的事情？这个
真的是在一念之间。我没有能力利益众生，我没有钱财利益众生，我还有这个身体，我还有劳力，我还有一张口，我用我的口劝导一切众生断恶修善，我这个身诸恶
莫作，众善奉行，做一个样子给人看，这都是利益众生，利益众生的事情不一定要权势，不一定要花钱，没有钱也能做到圆满功德，问题是你肯不肯去做，你懂不懂
怎样做。听经闻法，大多数人能得利益、能觉悟，但是还有少数，听十几年经，听一辈子经，还干一些破戒的事情。你提到经教他也懂，他也能言善道，为什么他做
不到呢？恶习气太重，烦恼习气太重，俗话所谓的“看得破，忍不过”，他没有法子，他忍不过，他还是要犯罪，还是要破戒，还是要搞自私自利，欺骗别人，干一
些损人利己的事情。损人利己，利是暂时的小利，实在讲是害自己，将来三途恶道去了，哪是利己呢？佛法讲利益，经上说得很清楚，现前得利益，来生不得利益，
这个不是利，这个不是好事情。可见得佛法很重视来生，为什么呢？来生时间长，这一生时间短。如果来生能得利益，后生也得利益，这是大善大福，如果你这一生
能够得利益，来生能得利益，后生也能得利益，你这个利益是圆满的。有没有人修得呢？有。你只要留意仔细去观察，确实是有，人家是怎么修的？先论存心，心地
真诚，真诚是绝不欺骗一切众生；诚实，绝不说一句妄语，自己做错了敢承认，绝不掩饰；我知道错了，我能够改过，能够自新，这就是修行人。哪一个人没有过失
呢？所谓是“人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉”，能改过自新的人，在佛教里面就是菩萨，在我们世间就是圣贤人。唯有愚痴、烦恼习气重的人，做错事
情不肯承认，不知道悔改，而且还把过失推给别人，这个叫罪上加罪。这种根性的人在佛经里面称为“一阐提”。一阐提是梵语，意思就是断了善根的人，他的善根
断了，他不能回头，即使诸佛如来天天教诲他，他也回不了头，世间确实有这种人，所以愚痴可怕。“见浊”，用愚痴代表烦恼，代表的是思惑，我们讲见思烦恼，
愚痴代表思惑烦恼，见浊是代表见惑的烦恼：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，有这个意思。也可以将见浊引申作五浊恶世，因为它有个浊的意思在，能够说是
五浊，五浊是属于果报，果报从哪里来的？都是从愚痴来的，非常可怕。众生墬落在这个当中，很难出头，佛菩萨虽然慈悲，怜悯众生，不舍众生，时时刻刻教导众
生出离苦海，奈何众生不能舍弃爱见。“爱”就是贪、爱贪；见就是错误的见解。错误见解里面最严重的是身见，一切都为这个身享受而造作罪业，最明显的是口
业，口不但是乱说话，口还贪美味，为了三寸之舌，你尝味就是舌头，到喉咙以下就没有味道了，为了三寸舌，你想想看你这一生当中杀害多少众生？佛经上说得
好，你吃它半斤，你来生要还他八两，你这一生吃多少众生肉，你将来生生世世必定要偿还。你要想到将来要偿还，现在就不敢造了，因缘果报丝毫不爽，欠命的还
命，欠钱的还债。佛给我们讲得很清楚，在这个世间，谁都占不了别人的便宜，谁也不会吃亏，这个才是因果的定律、因果的真义。我们看到许多修行人，生活过得
非常清苦，那是真有智慧、真有福报，一生当中绝不伤害任何一个众生，身心清净，戒行具足，若不往生，来生定得大富大贵，人间的福报太小了，多半都是生天享
天福。所以我们读这一首偈，真正是在念诵之下毛骨悚然，想想我们现前就是这个样子，就在这个境界之中，菩萨两句话说尽了。<img smilieid="1" src="http://bbs.fjnet.com/images/smilies/default/smile.gif" border="0"><img smilieid="1" src="http://bbs.fjnet.com/images/smilies/default/smile.gif" border="0"> <span style="color: YellowGreen;">摘自净空法师华严经讲解
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[[i] 本帖最后由 kimson101 于 2008-6-29 00:50 编辑 [/i]]