万法无依处
<P> 一切法性无所依，佛现世间亦如是，</P>
<P> 普于诸有无依处，此义胜智慧观察。</P>
<P> 这是华严经中的一个四句偈。法性无依处，法性无相，这是宇宙人生的根源，哲学里面说它作本体，宇宙万有的本体；在哲学里面有所谓本体论，可是再怎么讨论也不知道本体是什么样子，各人说各人的，为什么呢？因为见不到。这个东西绝对不是用思惟想象能够想得到的，世间确实也有不少大学问家，用冥思这个方法来思考、来研求，决定得不到。为什么呢？他没有离开八识。这一桩事情只要用八识，就决定见不到。所以世间这些学者，他不懂得离心意识，所以见不到。佛法为什么见到呢？佛法离心意识。识是分别，意是执着，心是阿赖耶落印象。离心意识简单的说就是不分别、不执着、不落印象，的确不是普通人能做到。不执着，超越六道；不分别，超越十法界；不落印象，超越菩萨四十一个阶级，这四十一个是《华严经》上的法身大士，离心意识，才真相大白，见到法性。法是一切万法，性是一切万法的本体，这一切万法从哪里来的？从心性变现出来的。性能生、能现，法是所生所现。性是空寂的，空寂的自性生出来的万法，这些法哪里会是真实的呢？能生是空寂的，然后你才晓得所生不可得，所生的这些现相，相有体无是真的，一点都不假。我们看这个相好象是有，现在所看的就好比是立体电影，《金刚经》上讲的绝对正确，“凡所有相皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，所以佛跟我们讲真话：“诸法无所有，三心不可得”。所以说“法性无所依”，就是说明这个道理。底下说“佛现世间亦如是”，不只是佛跟我们讲六道、十法界如是；诸佛所现的我们叫一真法界也如是。为什么叫它作一真法界呢？十法界里面依正庄严，从心想生，众生的妄想分别执着没断，只有轻重差别不同。这个十法界，譬如妄想分别执着有十分，你才断一分、两分、三分。妄想、分别、执着能断三分，三恶道就没有了，再加断三分，断了六分，六道轮回就没有了。再断一分声闻没有了，再断一分缘觉没有了，末后两分要断掉佛菩萨也没有了，才到一真法界。一真法界没有分别执着了，所以叫一真，也就是说那里头的变化不大，几乎等于零了，十法界里头依正庄严变化很大，这个变化是愈往下面去变化是极大，愈往上面变化慢慢就小了。心清净，烦恼轻智慧长，变化就小了。如果我们换句话来讲，也许诸位体会更容易一点，就是妄想杂念少了，十法界里面，愈是往下面妄想杂念愈多，愈往上升妄想杂念愈少。到一真法界妄想杂念几乎等于零了，那个境界里头只有唯心所现，没有唯识所变，所以叫作一真。那我们要问问，一真法界是甚么样子？一真法界里包括我们这个法界在内；我们这个样子不是也千差万别吗？对的，也有这些形形色色，一真法界里头也有十法界，一真法界不坏十法界，就是所谓异与同了。一真法界是同，十法界是异，同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，证得的人异同不二，这叫真正入一真法界。所以入一真法界在我们现前，你看他的生活行为跟我们凡夫也一样，不一样的在哪里呢？不一样的是没有妄想，没有分别，也没有执着。他还是穿衣吃饭，还是需要工作，还是需要应酬，就是没有分别执着妄想，所以异中有同。这个我们在《华严经》上看到，华严这一会是尽虚空、遍法界，一切诸佛剎土，十法界都圆满含摄在其中，我们从这个地方去体会。凡夫异中找不到同，换句话说见不到同，这些菩萨在异中见到同，他在哪里见到同呢？“凡所有相皆是虚妄”，这是同，他见到了；“一切有为法，如梦幻泡影”，这是同，他见到了；存在的时间“如露亦如电”，他见到了是同。十法界依正庄严你从这里去观察，完全同了，异中有同，同中有异，所以理事无碍，事事无碍，你才得大自在。这个“无依”就得大自在，平等无依就得大自在。第二句跟第三句都是讲“庄严身”，他以什么为庄严？以法性为庄严。“普于诸有无依处”，这是讲诸佛菩萨示现在世间，给我们作榜样，作模范。“依处”就是我们现在所讲的着相、执着。“无依处”，不着相，不执着；一切法中都不着相，都不执着，就是无依处。“普于诸有”，“有”是十法界，不仅仅是讲欲界有，色界有，无色界有，四圣法界也有，乃至于十法界之外，一真法界也有，所以他这个“诸有”范围就很大，包括世出世间一切法都不执着，不但是世间、十法界不执着，一真法界也不执着，也不着相，如《金刚经》上所说，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，不但不着相，念头都没有。《金刚经》后半部说“无我见，无人见，无众生见，无寿者见”，见比相更高一层，见是什么？见解，连这种见解念头都没有，那才叫真的“普于诸有无依处”。所以诸位一定要晓得，真正的法界清净寂灭，清净寂灭决定不是离了一切相才清净寂灭，那个谁不懂？三岁小孩也懂；而是即相离相，即相灭相，生灭同时，离即不二，这桩事情《楞严经》里头说得多，说得很详细，说得很透彻，所以古人常常赞叹开智慧的楞严，这是中国一句古老的话：“成佛的法华，开慧的楞严”，说得的确是详细。如果我们契入这个境界，就心地坦然，确确实实跟观音菩萨，《心经》上所讲的，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这个世间一切苦厄你都没有了。可是上面那句话要懂得，“照见五蕴皆空”，照见五蕴皆空就“普于诸有无依处”，这个境界才能现前，我们这个境界不能现前，是我们没有照见，不知道五蕴皆空，天天念这一段经文，念了几十年还不管用，那怎么办呢？继续再念，锲而不舍。实在讲要能契入这个境界，不但要念，念的时候还要把心理转过来，在日常生活当中要微密观照，就是仔细观察，观察万法皆空。从哪里看起呢？在动物份上，你看到生老病死，树木花草你看到花开花谢，留意观察这些，不要追求答案，看久了不定在什么时候会恍然大悟，这种观察就是宗门里面讲的疑情。小疑有小悟，大疑有大悟，不要落在思惟上，落在思惟就错了，那是世间人用的妄心，不是真心。真心去观察，不明白不了解没有关系，不去理会，这叫疑情。这个不是怀疑，叫做疑情，怀疑不能解决问题。由此可知功夫是决定不能间断，假使你开悟了，这个悟是小悟，悟了之后怎么样呢？依旧锲而不舍，积小悟再成大悟，积大悟才成大彻大悟，真正于世出世间一切法，心里头一丝毫没有牵挂了，心地坦然，清净平等，充满了智慧，这就是佛现前。这一些理论如果我们明了几分，对于我们念佛帮助很大。念佛功夫能不能得力也在放下，你能放下一分，就得力一分，能放下两分，就得力两分，为什么放不下呢？没有看破，以为这个世间样样真实，天天想的是患得患失，你的得失没放下，障碍自己的功夫不得力。所以真正要想功夫圆满得力，要彻底放下。念佛堂里面过去堂主和尚常常说的一句口头禅“身心世界，一切放下”，因为身心世界，一切放下，念佛往生的缘就成熟了，佛就现前，你就能够自在往生。我们今天念佛佛不现前，是什么原因呢？因为自己还不想去。佛真来了，不行，现在还不行，我还舍不得，好多事情还没办。所以佛对你很了解，你还不想去，不来了，免麻烦，彼此都麻烦，所以佛不现前。到你真正放下，真想去了，佛立刻就现前，这在佛法叫“隐显”。佛不现前的时候隐显，佛并不是不在我们身边，天天在身边，从来没有离开过。我们几时放下他就现相了，没放下的时候不现相，这些都是真话，一切诸佛如来，法身大士，没有离开我们一步，我们起心动念，言语造作，他们太暸解了。这一桩事实可惜我们自己不知道，给你说了也未必相信。 </P>
<P> 摘自净空法师《华严经》讲解</P>