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怡夫 2008-6-22 09:16

一位瑜伽士的开示[转贴]

我的希望
 
我希望我的弟子，能够时常忆念生命的无常、短暂，一切法缘起缘散的现实，能够珍惜法缘，能够忆念自己虔诚皈依，学法的当下的发心，能够于五阴炽盛的当下忆念起曾经的五阴炽盛的生住异灭，了知一切法无有自性的特质。我希望我的仅有的少数的弟子，能够努力的修行，能够对三宝生起无时无刻毫不舍离的依怙之心……
（2008年4月8日）
 
我希望我的弟子，不要将实践佛陀的教诲沦为表面的自我安慰。对于传达佛陀教诲的经典应该每日读诵，我们需要知道，佛经才是最高的导师；不要把菩提心、慈悲等术语挂在嘴边，重要的是，你的心和行动；不要觉得我们曾经给予了他人多少物质和精神的帮助，如果你这样觉得，你的布施将作为你转生吝啬鬼王的资粮。对于任何一位师父对你的教诲的嘱咐，包括秘密教言需要守护的嘴巴和行为，应该时刻保持觉醒；不要懂得了一定量的知识，甚至会背诵很多佛陀的教言，就不知不觉的生起一种狂妄和傲慢，言行表现出粗鄙的无所谓的“拽”态，而实际上却没有身心合一的行持这些教言；不要以为你了解了戒律的精神，只是帮助我们为达到解脱而不浪费专注的助手，而不去守护戒律，除非你已经解脱或者有已经解脱的老师可以给你作为助手；在实修某个法的仪轨的时候，不要成为一台念诵的机器，要把你听闻的那些法的内涵和窍决，无余的专注的与你的念诵合一；如果你尚未做到言行合一，请你不要告诉别人该如何如何，因为实际上，你自己并不十分清楚如何如何的过程以及体验。 
我希望我的弟子，应该坚定对于佛陀教言的信念而毫不动摇，就像长江之水，千年流动未曾中断；心中的慈悲应该象太阳一样，照破所有的仇恨和怨悔；应该如泉水一样，虽然自身并不丰富，但是却毫不吝啬的施舍已有的精神和物质；如同虚空一样，毫无执著与观念，观念就是我，我就是无明，当一切都不存在，存在就会自然显现；应该象黎明一样，遣散头脑中的昏沉，不断的提高警觉的力量，一步一步趋近明明之境；对于法的追求，应该如同饿人求食，渴人求水。 
没有实践佛陀的教言，乃至完全与它合一的人，不知道真理是超越宗派之见的，真理没有传统，真理面前也没有权威，他们互相争论，双方的内心都陷入不良的情绪，甚至暴力。因为这些人都处于不同的高度，却都未能到达解脱的山巅——个人的解脱之后，从不同的角度客观的诠释解脱之法。 
 （2008年5月7日）
 
所谓“无上密法”，无上，就是没有再超过这个法的了，密法，是因为它并不适合大多数的众生，因而，以口耳等秘密的方式传授而得名。无上密法，又叫金刚乘佛法，以转化我们凡夫之身为佛的报身为其最大的特色，故而在金刚乘中，多有虹光身，以及肉身飞往净土的例子。因为以转化色身为报身是无上密的最大特色，故而多有气脉等关于身体的修炼，以及双修等法之名流布世间，使得众说纷纭，疑云密布。
其实真要转化这个色身，我们必须通达空性之理，方有可能，也就是汉传佛教常说的“开悟”或者“明心见性”。而一旦我们了悟了自心实相，也就会很快获得法身，那么圆满成佛所要具备的其他二身——报身和化身都只是时间的问题。故而汉地的禅宗，不走繁复的报身修证的路线，而直接追问自性为何物，直接追问心的本质，也就是直接从法身的修证上下手。而且不从学习教理上一点点熏陶下手，而是关在房间里暴打，直打到你自开一门，破墙而出。所以诺那呼图克图称禅宗为大密宗，所以无上密法及禅宗都不是一般上根所能学习，非要上上根才能学习。汉地的寺庙90%都属于禅宗门庭，但是99.9%都修净土法门——包括那些还继续坐禅堂打禅七的在内——就是这个道理。而我们汉人居士，乃至大多数的出家人，以为西藏的出家僧人就是学习无上密法的，实际上就等于说某某禅寺就一定是修禅宗一样，完全误解。 
真正的无上密法，就是没有目的的审视自心。没有目的的审视自心这可能吗？我们学佛是为了什么？是为了解脱烦恼，解脱生死，是为了成佛。我们有一个成佛的动机，我们就不可能成佛，因为佛没有时间和空间的二元对立感，没有分别感。也许你要说，这要一个过程，要慢慢来。事实上，走过这条路的人可以告诉我们，我们现在的慢慢来，只是因为我们觉得距离我们要面对的那个突破还很遥远的一种感觉，其实，无论你用多长的时间，你始终要面临着突破没有目的的审视自心的这一关，这绝对是一种巨大的冲击。我们要解脱，我们要消除烦恼，我们要成佛，于是我们一直慢慢的改变我们自己的习惯，用一种信仰一种理论来武装自己，把自己武装成为轮回中的战士，去抵抗，去消灭那些烦恼、恐惧、恶习、爱欲、执着……，但是我们有没有想过，我们为了消灭这些，而却在空的状态创造了新的执着。于是我们矛盾会更多，我们一方面想要干这个，可是信仰告诉我们不对，这个不对，那个才是对的。于是我们要么陷在困惑中，要么坚执着这个理论这个信仰，而破斥不同于这个理论的一切为“魔”。就这样，我们并没有获得内心的快乐和满足，我们是不是还是时常会有灰心丧气，会有焦躁不安，会有忙无所从……。 
真正的无上密的核心，就是要你直接面对你的心，也就是直接面对你的思想。让你的一切思想停止。这并不是要你死去，或者昏迷，你能不能理解你要毫无念头的去观察你的念头？就是一切都静止了，而你还是很清醒的状态。只有这个时候，你才能明白什么是空，什么是真理。我不想告诉你大圆满，大手印等等，这些语言有时候会导致另外一种烦恼。我现在要用我的语言，表达这个过程。这只是个过程，而不是答案，真理没有答案。当你的一切思想停止了，你就会看到真理。 
<SPAN style="FONT-SIZE: 10.5pt; FONT-FAMILY: 'Times New Roman'; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-fareast-font-family: 仿宋_GB2312; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: EN-US; mso-fareast-language: ZH-CN; mso-bidi-language: AR-SA">        只有真理显现，我们才能明白什么叫慈悲。什么叫大爱。 （2008年5月9日0点37分）

[[i] 本帖最后由怡夫于 2008-6-28 15:15 编辑 [/i]]

怡夫 2008-6-22 09:21

我的弟子们，不要被我的胡说所误导，无上大法哪里有那么简单。当你听了我的胡言乱语，并且你尝试按照我所说的去实践，你会发现，好像自己手足无措，好像停止了思想就无所事事，而你总觉得应该做点什么。空是多么可怕，即使是这个世间的空，关在一个小房间里面禁闭，都是很难承受的，会发疯，何况那种虚空的空性忽然出现，那真是巨大的冲击，有时候真是需要又哭又笑疯癫一次才能承受下来啊。是的。不要再听我胡说。这不是一个“正常”人所应该实践的。如同莲师所说：“末法一百五十年，人于我执中已不会察觉我执，并且不知道灭除自我观念，不能解了“因与缘之尽”后的“胜义谛”，沉沦于粗黑业中。”我们还是回到我们固有的模式中，就象刚开始我们所说的，一次一次强烈对三宝的皈依，皈依，皈依，直到“我”的消失，只有三宝的本身，而没有“我”，真理也会显现。在这个皈依到无我的过程中，为了加强我们皈依的力量，我们需要不断的补充各方面的知识和营养（教理与法门的实践，比如一心念佛的一行三昧，又比如调身的修法，象天台就有六字决等，气脉明点就更成系统了），以增强我们的身体和心智，这就是无上密的方便之道。如果你的方便明显不够，也许你要祈祷佛父的加持，如果你的心智需要调动，也许你要祈祷佛母的加持，但是更重要的是佛母的加持，因为智慧对于个体的解脱是必不可少的。如果我们需要度化无量的众生，那么佛父的加持就显得尤为可贵。总之要获得彻底的解脱，就要二者具足。
(2008年5月10日晚) 
 
       最近很少和大家交流了，今天再和大家说几句。学习佛法的最大秘诀之一，就是“恒”！我们可能会一时升起了悲悯之心，也可能一时感悟生命的无常，也可能一时之间生起对佛法的强烈的信心，也可能一段时间内精进地修法……但是如果没有恒心，就如同一壶水，总是烧到半开就熄火，反反复复地做这样愚蠢的事情，这壶水永远都烧不开。        另外我从前说过，无上密法就是没有目的的审视自心之类的等等的话。这话没有错，但是也很错误。在方便道上，这话完全没错，这只是一个方便。况且在方便之外，还有一层意思：那就是认识自性，打开空性之门，证悟实相般若，正是无上密法的基础。如果我们于菩提道的修行途径都不能解了，是没有办法去思维和实修无上密法中的“母子相会”的。因为在无上密中，称众生本具的清净心为母光明，而在修证中体验的真如法理的光明为子光明，所不同于显教的是，在这个子光明中无上密具有不共的实义大乐光明，而后，母光明与子光明融合为一，才能证得究竟的果位光明，也就是即身成佛。如果我们连本具的清净心、真如、空性、如来藏等异名同一的母光明都未能体认，那么所谓修行密宗就殊为可笑了，因为修行密宗的基础尚且不具备故。所以在密宗，也就非常重视般若的修学，原因在此。        举个非常有名的例子。近代将密宗修学较为系统的引入汉地的大师，能海法师初次入藏，在康萨喇嘛座下请求开示学修之途径。仁波切即为能海法师讲解宗喀巴大师的《现观庄严论金鬘疏》（广大解）——《现观庄严论》是解释《大般若经》的，全论仅用274颂，就将浩瀚的般若系佛经及佛语，层次分明的整理、归纳并提出了完整的大乘修行的全程。因此，《现观庄严论》在印度和西藏均非常受重视——能海法师由此专精修学深广般若，依仗康萨仁波切的慈悲教授及多方譬解，得以短时间内冲破文字障碍，通达了此大论。能海法师晚年于清凉桥讲经时，针对不同宗派之间不应该有高下之争时说：“若问我等是何宗派，应曰大般若宗。学般若故，以般若为宗。”因为汉地各个宗派都是非常重视般若的修学的，三论宗，自不待言；唯识宗转八识成四智，汇归唯识中道观门，也毋庸质疑，另如台贤将般若法门举扬发挥，更是显著。        最有特色的就是禅宗了，以六祖坛经而言，经中说“……师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟。须假大善知识，示导见性”，又说“何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空。……善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。……般若者，唐言智慧也，一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”        这些都是能海法师为何强调“大般若”的原因，大般若，即摩诃般若，大智慧的意思，以实相智慧涵容法界，大而无外之故。以此大智慧到达彼岸，就是“摩诃般若波罗蜜”，也就是海公与康萨仁波切处所学之“菩提道次第”所诠释的内容。而“密宗道次第”却是以此为基础的。故而针对三代以后对海公此话的误解或者利用，说海公是“大般若宗”的始祖之说，真是失足之论了。彼人代替海公叛离格鲁门墙，真是对海公的侮辱。而且即使不论上述种种，一个简单的常识也就足以说明问题，凡是自立宗派的，必须对佛陀的一代教法做出不同于其他流派的判教体系，这才是立宗的基础。当此末法时代，花样翻新，皆有龙树自立祖师之气概，却未有龙树反观自省，忏悔无知，悬崖勒马之大行。这也是我的弟子应该牢记的。应该谨慎守护佛陀与历代祖师的教法，不可妄自僭越，狂妄傲慢。对佛经祖语，应该“善取其意”，如古德云“依文解义，三世佛冤；离经一字，允同魔说”就是这个意思。正如古语所说：“宁受一时之寂寞，勿取万古之凄凉。”名闻与利养，等等世间八法，宜当远离。应时刻牢记马尔巴祖师对密勒尊者的教导：只有究竟的成佛，才是真实的利益众生。望我那少得可怜的几个弟子，能好好体会，一切仪轨前共同前行之发心部分，“诸佛正法贤圣三宝尊……为利有情故愿大觉成”的含义，反复思维观修，切要切要。        另外要说明的是，自宗大圆满见，与上面所述的无上密之光明会合的见地，犹有不同。大圆满，又叫大圆胜慧，乃是“自性大圆满光明金刚藏无上乘”之略名，以顿证心性光明为宗旨，依般若道，缘起性空之中观见为基础，而起现圆满光明的心性。此一明空赤露之心性，本自具足光明的根、道、果，也就是母子光明本自一体。类似《坛经》说：“本体具三身（法报化三身，大圆满说“心体本自明空为法身，自性本明为报身，大悲周遍为化身”），发明成四智”非常类似。这也是我在以前对你们说，诺那祖师说禅宗是大密宗的一点根据。大圆满法说本来圆满，不假造作的见地，也是我从前对你们说，无上密法就是无目的的审视自心等话的一个方便说法的根据。大圆满法不以意识的分别造做去再次分别三空之观念，唯一直接体认心性的本来圆满，稍假方便为助缘，令心性中本具的三身五智等等清净的果位光明的功德自然显现。        我的弟子们，应该牢记这些话，虽然我很清楚，在你们或许不能很明白其中的奥义，但是应该牢记，此为生命终极之追求。 （2008年6月20日） 

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